بقلم: إيمان صاحب طالعت السماء بطرفها الحزين وشفتاها تتحرك بكلمات العتاب، لم يسمعها أحد إلا أمها الثكلى، ثم ارتفع صوتها المخنوق بالعبرة: أين ذلك الرجل الحنون؟ لماذا لم يطرق الباب ما الذي جرى له؟ ربما انشغل عني بغيري من الأيتام هم أشد فقرًا مني؟! أو يكون على سفر بعيد! ولكني أنتظر قدومه برغيف الخبز وابتسامة شفتيه كلما نظرتُ إليه. كان وجهه يشع بالنور وأنامله الرقيقة تمسح على خصلات شعري حينما يلاطفني… أه يا ربي لماذا تركني؟! التفتت إلى أمها قائلة: سوف أبحث عنه في أزقة الكوفة وبيوتها، لعلّي أجده هناك، تنهدت الأم وفي قلبها الموجوع ركام من الأحزان: بُنيتي أين تجدينه وأنت لا تعرفين حتى اسمه! ألا تذكرين كم مرة سألتِهِ عن ذلك ولم تحصلي على إجابة، سوى أنه عبد من عباد الله؟ انتظري يا مريم، لعلّه يأتي هذه الليلة… قاطعتها الصغيرة والدموع تملأ عينيها: لا استطيع البقاء أكثر من هذا، سوف أذهب الآن... استدارت نحو الباب وإذا بصوت أُمها من خلفها: انتظري سوف اتي معكِ... توقفت الصغيرة ريثما أتت أُمها، ثم ذهبتا معًا. كانت مريم تمشي مسرعة وهي لا تدري إلى أين؟ تنظر في وجوه المارة، تسأل هنا وهناك، لكن دون جدوى، وبينما هي كذلك، إذ أوقفتها قدماها عند بيت التفّ حوله جمع كبير من الناس، أقبلت على أحدهم تسأله، ما الخبر؟ أجابها بقلب منكسر: ألا تعلمين بما حصل منذ يومين ومولانا مسجىً على فراشه؟! لقد أصيب أمير المؤمنين (عليه السلام) بسيف المرادي (عليه لعنة الله والأنام)! سألته مرة أُخرى: أرجوك صف لي هذا الأمير؟ أجابها الرجل بأوصاف ليس لها نظير سوى أوصاف ذلك الرجل الكريم، حينها تيقنت أنه هو! حاولت أن تتماسك لكي لا تنهار علّها تراه، وبينما هي كذلك إذ فُتحت الباب، وإذا برجل يخرج منها، أحاط به الناس يخاطبونه: أيها الطبيب، ما حال مولانا؟ أشار بيده قائلًا: إنه ليس على مرام، ادعوا الله له بالشفاء، جرحه عميق والسم قد سرى في جميع الأعضاء! انصرف الطبيب... ضج الجميع بالبكاء والنحيب، قال بعضهم: علينا أن نحضر اللبن له ليخفّف عنه السم... وما أن سمعت ذلك مريم حتى ركضت إلى بيتها، دخلت... تلفتت يمينًا ويسارًا... لاحظت أمها أنها تبحث عن شيء لتبيعه وتشتري بثمنه قدح من لبن، ولكنها لم تدع الصغيرة في حيرتها بل اعطتها جبة قديمة كانت لأبيها وما كان من مريم إلّا أن تنطلق بها إلى السوق... نست ما بها من جوع ولكنها لم تنس أن عليها أن تسرع بقدح اللبن الذي كانت تمسكه بقوة... أقبلت على الباب... لكن فاجأها ما رأت! نساء تحث على رأسها التراب، وهي تندب وا إماماه وا علياه، وبلا شعور سقط القدح من يدها وأريق ما فيه من لبن... حينها صرخت بوجه الباب، لماذا لم ينتظرني؟ لماذا لم يشرب من يدي سيدي؟ أطعمتني بيديك كل ليلة، ولم أستطع أن أسقيك شربة واحدة... أنّا عديمة الوفاء... أنّا لا أستحق منه كل ذلك السخاء... اليوم أصبحت يتيمة وليس بالأمس... سامحني مولاي لقد تأخرت عنك ولم أعلم برحيلك... كُسر قلبي كزجاج القدح المنثور إمامي... وداعًا يا إمامي.
اخرىبقلم: يا مهدي أدركني الفصل الثاني: الشكوى (....وَرَضِيَ بِالذُّلِ مَنْ كَشَفَ عَنْ ضُرِّهِ...). بيان معاني المفردات: رضي: وهي مشتقة من الرضا، وهي طيب النفس والقناعة. الذل: هو الانكسار والخضوع، ذل الرجل اي حقِّر الرجل. كشف: اي رفع عنه ما يغطيه. الضُر: وهو الشدة والبلاء وسوء الحال. شرح الحكمة: في هذه الكلمات يحذر أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) عن خصلة أخرى قد تصيب قلوب البعض وتؤدي بالنفس التي كرمها الله تعالى الى الذل والمهانة. مخدوع من يعتقد أن الدنيا دار راحة، وإنما هي دار للبلاء وفيها تمحيص واختبار لعباد الرحمن فمن وقع عليه البلاء وصبر وشكر فله أجر غير ممنون، قال عز من قائل { إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ} (سورة الزمر: آية 10). ولكن يجب أن نضع بالحسبان أن من أهم خصائص الصبر هو عدم الشكوى وإلا فإن من اشتكى فقد ذهب صبره كذرات رمل هبت عليها ريح عاتية، وهذا يعني أن الصبر والشكوى أمران لا يجتمعان إلا في حالة واحدة ، وهي: فيما إذا كان المشتكى إلى الله تعالى، فهو أمر غير منهي عنه فقد قال الله تعالى في كتابه الكريم حكاية عن نبيه يعقوب (سلام الله عليه) {قَالَ إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ} (سورة يوسف: آية 86)، وقد جاء في معنى قوله تعالى (فصبر جميل) هو الصبر الذي لا شكوى فيه، فقد جاء في تفسير البرهان عن الحسين بن سعيد في كتاب التمحيص عن جابر قال: قلت لأبي جعفر (عليه السلام): ما الصبر الجميل؟ قال: ذلك صبر ليس فيه شكوى لأحد من الناس إن إبراهيم بعث يعقوب الى راهب من الرهبان عابد من العباد في حاجة فلما رآه الراهب حسبه الراهب إبراهيم فوثب اليه فاعتنقه ثم قال: مرحبًا بخليل الرحمن فقال له يعقوب: لست بخليل الرحمن ولكن يعقوب بن اسحاق بن إبراهيم، قال له الراهب: فما الذي بلغ بك من الكبر؟ قال: الهم والحزن والسقم. قال فما جاز عتبة الباب حتى أوحى الله إليه: يا يعقوب شكوتني الى العباد فخر ساجدًا عند عتبة الباب يقول: رب لا أعود فأوحى الله إليه إني قد غفرت لك فلا تعد إلى مثلها فما شكى شيئًا مما أصابه من نوائب الدنيا إلا أنه قال يومًا: (إنما أشكو بثي وحزني الى الله...) (4). من هنا يتضح أن الشكوى لله لا توجب المذلة، بل بالعكس فإنها تقوّي العلاقة بين العبد وربه تلك العلاقة التي من شأنها ترفع قدر المؤمن وتعزه، وعلى طرف النقيض نجد أن الشكوى لغير الله مذلة. إن من أسباب الشكوى هو اعتقاد الشخص بأنه بعد أن يبث ألمه وما يختلج قلبه من همٍّ فإنه سيرتاح ويخف عنه ذلك الألم -فيما إذا استمع له الآخرون- ولكن أليس من الجدير أن تكون الشكوى لله تعالى؟! وهذا ما أدبنا عليه أهل البيت (صلوات الله وسلامه عليهم)، فهناك الكثير من الروايات التي تؤكد على كتم الألم وتحمل المرض وعدم الشكاية، فقد ورد عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال (قال الله (عز وجل) أيما عبد ابتليته ببلية فكتم ذلك من عواده ثلاثًا أبدلته لحمًا خيرًا من لحمه ودمًا خيرًا من دمه وبشرًا خيرًا من بشره فإن أبقيته أبقيته ولا ذنب له وان مات مات الى رحمتي) (5). والشكوى مرة تكون لمحب فيتألم لصاحبه مما نزل فيه، ومرة تكون لعدو فيسر ويشمت لما نزل به من ألم وضُر، لذا ينهى أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) من أن يكشف الرجل ما نزل به من ألم فيكون ذليلًا بين الناس، في الوقت الذي لا فائدة ترجى من هذه الشكوى سوى سرور العدو وحزن المحب. الفصل الثالث: في حفظ اللسان (...وَهَانَتْ عَلَيْهِ نَفْسُهُ مَنْ أَمَّرَ عَليْهَا لِسَانَهُ). بيان معاني المفردات: هانت: من الهون أي استخف بالشيء وجعله ذليلًا. أمَّر: اي جعل عليها أميرًا، يقال أمر على القوم اي صار عليهم أميرًا فيجب ان يطاع. شرح الحكمة: نجد في هذه الانتقالة الى المقطع الأخير من هذه الحكمة البلاغة في التعبير، فبعد أن عرج (سلام الله عليه) إلى كشف الضر بالشكوى التي تتحقق بالكلام، ختم قوله بموعظة عن اللسان، تلك الجارحة التي إذا لم يحسن صاحبها ترويضها فإنها تغلبه وتقهره وتجعله أسيرًا لها. إن الله تعالى أنعم على الإنسان نعمًا عظيمة، ومنها نعمة اللسان، تلك النعمة التي إن أحسن استخدامها جنى من ورائها ثوابًا عظيمًا وإن أساء استخدامها كانت سببًا في هوانه وهلاكه. لذا نجد تأكيد أهل البيت (صلوات الله وسلامه عليهم) على التفكر مليًا قبل الكلام، وفي حديث عن الإمام الباقر (صلوات الله وسلامه عليه) يقول: "إنما شيعتنا الخرس" (6) وقد قيل (إذا كان الكلام من فضة فالسكوت من ذهب) وقيل أيضًا (خير الكلام ما قل دل). ولعل هذا التأكيد على التزام الصمت والتكلم عند الحاجة فقط يعود إلى أن هناك الكثير من الذنوب التي ترتكب من خلال تلك الجارحة كالغيبة والنميمة والبهتان والافتراء والكذب وشهادة الزور وما إلى ذلك من ذنوب ومعاصٍ تقصم ظهر حاملها، وتؤدي به إلى النار لا محالة، فيما إذا لم يتمكن من ترويض تلك الجارحة ويمسك بزمامها ويجعلها طوعًا له. إن اللسان هو زينة العالم وبهاء العابد، فكن انت أميره وصاحبه، أطلق له العنان في تقديم النصح لإخوانك، وبذل ما تعلمته، فزكاة العلم نشره، فلا تبخل على غيرك به، فتلقى ربك بنفس ممتلئة بتلك المعلومات فتحاسب على عدم بذلها للآخرين، واجعل من عادته –اللسان- شكر المخلوق، فمن لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، وأجعله يلهج بالاستغفار ليرتقي منزلة المناجاة فيجعل من قلبك حرمًا لخالقك، ولكن حذار من أن يكون هو أميرك فتهون عليك نفسك. ختامها مسك: وخير ما نختم به كلامنا قول الله (عز وجل): {وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِّن صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ (28) فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ} (7) نجد أن الله تعالى كرّم تلك النفس الإنسانية ونفخ فيها من ذلك المخلوق الذي شرفه الله تعالى ونسبها إلى نفسه فقال (من روحي)، لذا نجد أن أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) اهتم بها وحث على تكريمها وعدم تهوينها ببعض ما تبتلى به من أمراض، فعلى المؤمن أن يكون واعيًا وذا همة عالية في الحفاظ على تلك الأمانة الملكوتية. والحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على خير المرسلين أبي القاسم محمد وآله الطيبين الطاهرين. __________________________ 1- جامع السعادات للشيخ النراقي، ج2،ص108. 2- منقول من نفس المصدر السابق. 3- كتاب كلمة الله للشهيد السيد حسن الحسيني الشيرازي: حسن الظن بالله، ص76. 4- تفسير الميزان للعلامة الطباطبائي: ج11، ص243. 5- المصدرالكافي للشيخ الكليني. جزء 3، ص 115. 6- منقول من كتاب خمسون درسًا في الأخلاق للشيخ عباس القمي عن كتاب الكافي:ج2، ص92، ح2. 7- سورة الحجر: آية (28،29).
اخرىبقلم: يا مهدي أدركني قال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه): "أزْرَى بِنَفْسِهِ مَن اسْتَشْعَرَ الطَمَعَ، وَرَضِيَ بِالذُّلِ مَنْ كَشَفَ عَنْ ضُرِّهِ، وَهَانَتْ عَلَيْهِ نَفْسُهُ مَنْ أَمَّرَ عَليْهَا لِسَانَهُ". مقدمة: إن الإنسان هو مخلوق مركب من جزئين: (مادي ومجرد)، والبدن يمثل الجزء المادي، أما الروح أو النفس فتمثل الجزء المجرد، والإنسان عادةً يولي رعايةً فائقةً لذلك الجزء المادي، فيهتم بمأكله ومشربه وملبسه وإذا ما مرض يهرع إلى الطبيب باحثًا عن علاجٍ مهما كان باهض الثمن ليعالجه، وهذا أمر لا بأس به، إلا أنه قد يتناسى -في وسط كل ذلك الزحام- الاهتمام بالجزء الثاني المجرد –الذي هو في الحقيقة الجزء الأهم- إذ إن الجزء المادي بمجرد انفصال الروح عنه يموت ويتفسخ ولن يستطيع حتى أن يدرأ عن نفسه ما يصيبها من تغيرات تحوله إلى جيفة نتنة، في حين أن الجزء الباقي هو ذلك الجزء المجرد الذي يحتاج أيضًا إلى مراعاة واهتمام كي لا يتوعك، فكما للبدن أمراضه الخاصة به، فللروح أيضًا أمراضها الخاصة بها، وبعضها أمراض بسيطة يمكن علاجها فيما إذا تداركها صاحبها، والبعض الآخر يكون فتاكًا يؤدي إلى الهلاك الأخروي لهذه الروح، ومن هذه الأمراض (الطمع والحسد والغيرة وكثرة الشكوى وضعف النفس وما إلى ذلك). وكما عودنا أهل البيت (صلوات الله وسلامه عليهم) فهم لم يتركوا حالة مرضية بدون تشخيص فضلًا عن تحديد العلاج لها، بل حتى كيفية الوقاية منها. وسنتحدث عن هذه الحكمة ضمن التالي: الفصل الأول: الطمع قال (عليه السلام): "أزْرَى بِنَفْسِهِ مَن اسْتَشْعَرَ الطَمَعَ". بيان معاني المفردات أزرى بنفسه: أزرى بالشيء أي أهانه وحقره أو تهاون به وقصره وحط من قيمته، والمراد هنا: حط من قيمة نفسه وحقَّرها. استشعر: أي حس به وضمره في داخله ولم يبينه، يقال: استشعر بالثوب أي لبسه تحت ثيابه. الطمع: الرغبة الشديدة في الحصول على الشيء والاستحواذ عليه، وهو عكس القناعة. شرح الحكمة: في الحقيقة قولنا (شرح الحكمة) إنما هو تعبير مجازي، فقلمي الفتي بالكاد يحبو في أروقة نهج البلاغة وهو عاجز عن الوصول إلى بلاغة أمير المؤمنين (سلام الله عليه)، ولكن كما يقولون :ما لا يدرك كله لا يترك جله، لذا سنحاول أن نفهم العبارة التي أراد أمير المؤمنين (سلام الله عليه) أن يوصلها لنا: نلاحظ أن في كلماته (عليه السلام) دومًا اشارة إلى أن الإنسان هو مخلوق مخير بيده أن يرتقي سلالم الكمال حتى يضاهي الملائكة ويتباهى به الله (عز وجل) أمامهم، وبيده أن يتسافل حتى يصل إلى درجة ما دون الحيوانات والعياذ بالله فقد قال (عز من قائل): {أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ ۚ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ ۖ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا} سورة الفرقان: آية (44) حيث وصفهم الله تعالى بأنهم أضل من الأنعام، وذلك لأن الأنعام لم يكرمها الله تعالى ولم يعطها ما أعطى للإنسان، فإذا عمل الإنسان على التخلي عن جوهرة العقل فقد أصبح أسوأ من الحيوان. فالإنسان مخير له وله الإرادة على أن يرتقي بنفسه لتتكامل، قال الله تعالى في كتابه الكريم: {قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا} سورة الشمس: آية (9،10). والطمع هو أحد الأمراض الروحية، التي إذا ما أصابت القلب أخذت بالروح إلى الهوان والتسافل. فما هو الطمع؟ إن في الطمع جانبين: أحدهما إيجابي والآخر سلبي، ولكي نفرق بينهما يجب أن نعرف معنى الطمع ومتى يكون إيجابيًا محمودًا ومتى يكون سلبيًا مذمومًا. معنى الطمع: عرف العلامة النراقي (قدس سره) الطمع في كتابه (1) فقال: هو التوقع من الناس في أموالهم وهو أيضًا من شعب حب الدنيا ومن الرذائل المهلكة. وهذا هو الجانب المذموم منه، ففي الطمع تعلق في الدنيا، ومن تكون هذه الرذيلة صفة ملازمة له يكن ممن نسي الله تعالى وغفل عن كونه هو الرازق الذي بيده كل شيء، وتوجه إلى ما هو بيد الناس، وهذا يقوده إلى نكران قدرة الله تعالى المطلقة، وفي رواية عن الإمام الباقر (عليه السلام) يقول فيها: (بئس العبد عبد له طمع يقوده، وبئس العبد عبد له رغبة تذله) (2). أما الجانب الإيجابي فهو الطمع في الله (عز وجل) والطمع في رحمته (جل وعلا)، وهو في حقيقته استغناء عما في ايدي الناس وافتقار الى الله تعالى، وهو –على هذا- من الأمور التي توجب التقرب الى الله تعالى، فهو ضد اليأس والقنوط من رحمة الله تعالى، فإن حسن الظن بالله تعالى من موجبات الرزق فقد جاء في الحديث القدسي (أنا عند ظن عبدي بي، فلا يظن بي إلا خيرًا) (3). وقد أشار الله تعالى الى مفردة (الطمع) في القرآن الكريم وسلط الضوء على كلا الجانبين المحمود والمذموم. الطمع في القرآن الكريم: أولًا: أما الطمع المحمود، فهو الذي فيه أمل ورجاء وهو ضد اليأس والقنوط الذي أمر الله تعالى به وجعله صفة للمتقين حيث تميل نفوسهم بل هي تتوق الى رحمة خالقها وتسعى شوقًا للتقرب إليه، ولتوضيح ذلك نذكر بعض الآيات الواردة في ذلك: 1- قال تعالى {وَالَّذِي أَطْمَعُ أَن يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ} سورة الشعراء: آية (82). 2- قال تعالى {تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ} سورة السجدة: آية (16). 3- قال تعالى {إِنَّا نَطْمَعُ أَن يَغْفِرَ لَنَا رَبُّنَا خَطَايَانَا أَن كُنَّا أَوَّلَ الْمُؤْمِنِينَ} سورة الشعراء: آية (51). 4- قال تعالى { وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا ۚ إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ} سورة الأعراف: آية (56). من مجموع الآيات نلاحظ أن الله تعالى جعل صفة الطمع صفة ملازمة للمؤمنين، وذلك لأنهم مستغنون عما في ايدي الناس مفتقرون إلى الله تعالى طامعون في سعة رحمته ونيل مغفرته التي مهما بلغ الإنسان في الاجتهاد في طاعته لن ينالها باستحقاقه وإنما ينالها برحمة الله الواسعة وكرمه، ففي الآية الأخيرة نجد أن الله تعالى يأمر المؤمنين أن يتخذوا الطمع لباسًا يزينون به دعاءهم. ثانيًا: وأما الآيات التي حذرت من الطمع وجعلته مذمومًا فذلك لكونه طلبًا لما في ايدي الناس وأخذه دون بذل أي جهد، وهو نوع من أنواع الجشع والبخل وقد يصل إلى الحسد، وسنكتفي بذكر آية ورواية واردة في ذلك: قال تعالى {وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ ۚ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ} سورة طه: آية (131)، والآية واضحة فيها نهي عن الطمع عما في أيدي الناس وتنبيه من عدم الغفلة عن كون الله تعالى هو الرزاق. 2- عن أمير المؤمنين (عليه السلام) قال: "فساد الدين الطمع" فالطمع هو من أحد مصادر ارتكاب الذنوب، فإن من اتخذ الطمع ملكة له أفتقر، وأما من جعل القناعة ملكة له اغتنى. الأسباب والدوافع المؤدية إلى الطمع: إن لكل علة معلولًا ولكل مرض بدني فيروسًا أو بكتريا، وهكذا هي الأمراض الروحية والقلبية، فإن لها أسبابًا تؤدي بصاحبها إلى الوقوع فيها، وعلة الطمع الأساسية هي: قلة الإيمان، وكلما ضعف الإيمان ووهَنَ كلما اشتد الطمع في قلب صاحبه. إن القلوب الخالية من الإيمان تميل الى الدنيا وتتعلق بها تعلقًا شديدًا، فتنجرف تلك النفس وراء المغريات وتنظر الى ما في ايدي الآخرين فتتعلق به وترغب به، وهكذا حتى تنسى تلك النفس رازقها فتغرق شيئًا فشيئًا في بحر الطمع، حتى يصل الأمر بصاحبه الى أن لا يتورع من ارتكاب المعاصي لنيل ما ترغب تلك النفس المريضة، لذا حذر مولانا أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) من الوقوع في شباكه.
اخرىبقلم: علوية الحسيني الإحسان إلى الوالدين قال تعالى بسم الله الرحمن الرحيم: {وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانا} (1) الآية الكريمة مفادها الأمر بالإحسان للوالدين، ولم تبيّن نوع الإحسان، ولم تحصره في حال حياتهما. الروايات الشريفة أيضًا لم تخل من الدلالة على الإحسان للوالدين إلاّ أنّها أشارت إلى نوع الإحسان لهما كمًا وكيفًا، فممكن تقسيمها على ثلاثة أقسام: 1/ روايات دلّت على أفضلية مقام الأم وأوليّة الإحسان لها قبل الأب حال حياتهما وبعد مماتهما ، روي "عَنْ مُعَلَّى بْنِ خُنَيْسٍ, عَنْ أَبِي عَبْدِ الله (عَلَيهِ السَّلام) قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ وَسَأَلَ النَّبِيَّ (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه) عَنْ بِرِّ الْوَالِدَيْنِ. فَقَالَ: ابْرَرْ أُمَّكَ ابْرَرْ أُمَّكَ ابْرَرْ أُمَّكَ ابْرَرْ أَبَاكَ ابْرَرْ أَبَاكَ ابْرَرْ أَبَاكَ وَبَدَأَ بِالأمِّ قَبْلَ الأبِ" (2) 2- روايات تدل على كيفية الإحسان إلى الوالدين حال حياتهما ، روي "عَنِ الْحَسَنِ بْنِ مَحْبُوبٍ، عَنْ أَبِي وَلادٍ الْحَنَّاطِ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ الله (عَلَيهِ السَّلام) عَنْ قَوْلِ الله عَزَّ وَجَلَّ وَبِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً مَا هَذَا الإحْسَانُ. فَقَالَ: الإحْسَانُ: أَنْ تُحْسِنَ صُحْبَتَهُمَا وَأَنْ لا تُكَلِّفَهُمَا أَنْ يَسْأَلاكَ شَيْئاً مِمَّا يَحْتَاجَانِ إِلَيْهِ وَإِنْ كَانَا مُسْتَغْنِيَيْنِ أَ لَيْسَ يَقُولُ الله عَزَّ وَجَلَّ لَنْ تَنالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّون" (3) 3/ روايات تدل على كيفية وكمية الإحسان إلى الوالدين حال مماتهما ، روي "عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مُسْلِمٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ (عَلَيهِ السَّلام) قَالَ إِنَّ الْعَبْدَ لَيَكُونُ بَارّاً بِوَالِدَيْهِ فِي حَيَاتِهِمَا ثُمَّ يَمُوتَانِ فَلا يَقْضِي عَنْهُمَا دُيُونَهُمَا وَلا يَسْتَغْفِرُ لَهُمَا فَيَكْتُبُهُ الله عَاقّاً وَإِنَّهُ لَيَكُونُ عَاقّاً لَهُمَا فِي حَيَاتِهِمَا غَيْرَ بَارٍّ بِهِمَا فَإِذَا مَاتَا قَضَى دَيْنَهُمَا وَاسْتَغْفَرَ لَهُمَا فَيَكْتُبُهُ الله عَزَّ وَجَلَّ بَارّاً" (4) وبعد الفضل العظيم، والحث المستديم على الإحسان إلى الوالدين، بإمكانكِ اختاه أن تحسني إلى والديك بكلّ عمل هو حسن، ذكر في الروايات أم لم يذكر؛ إذ قد تكون الروايات ذكرت أنواع البر كمثال، والمثال ليس للحصر. وجميعنا يعلم فضيلة شهر رمضان المبارك؛ والحسنات فيه مضاعفة، وبالتالي لو أحسنتِ إلى والديكِ، وأدخلتِ السرور عليهما -حيَّين كانا أو ميِّتين- فتكونين قد حصلتِ على ثوابٍ مضاعف. وإليكِ أعمالًا ممكن أن تكون نوعًا من الإحسان إلى والديكِ: ■أولاً: إن كانوا أحياءً 1/دوام الدعاء لهما، واخبارهما بالدعاء؛ إذ ذلك مما يغمرهما بالسعادة نوعًا ما، وكفى بدعاء الإمام زين العابدين (عليه السلام) لوالديه (5) دستورًا يسار عليه تطبيقًا ودعاءً. 2/مفاكهتهما، ومحاولة التخفيف عنهما من آثار الصوم على كبر سنهما –مع قدرتهما على الصوم-. روي "عن أبي جعفر (عليه السلام) أنّه قال: تبسُّم المؤمن في وجه أخيه حسنة" (6) فاذا كانت التبسم بوجه الأخ المؤمن حسنة، فما أعظم تلك الحسنة لو كان التبسّم بوجه الوالدين! 3/ استشارتهما في نوع الإفطار الذي يرغبان بتناوله، وبيان الطعام الجيد الذي يناسب صحتهما (7) 4/ اهداءهما هدية في أول وآخر شهر رمضان المبارك؛ تبرّكًا وزيادةً بالبر. روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال: "تهادوا تحابوا" (8)، فالتودد لهما نوعٌ من الإحسان. 5/اصطحابهما إلى الأماكن المقدّسة، ومشاركتهما الحديث النافع، والعبادات، ففي ذلك سرورهما، روي "عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه) قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه): إِنَّ أَحَبَّ الأعْمَالِ إِلَى الله عَزَّ وَجَلَّ إِدْخَالُ السُّرُورِ عَلَى الْمُؤْمِنِين" (9)، فكم يكون السرور عظيمًا عند الله تعالى لو كان على أُدخل على قلب الوالدين! ■ثانيًا: إن كانوا أمواتًا 1/ الترحم عليهما، والاستغفار لهما، روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال: "إن الميت ليفرح بالترحم عليه والاستغفار له، كما يفرح الحي بالهدية تهدى إليه"(10) 2/اهداء ثواب الأعمال الصالحة لهما، روي عن الإمام الصادق (عليه السلام): "من عمل من المسلمين عن ميت عملا صالحا أضعف الله له أجره ونفع الله به الميت"(11) 3/ الإحسان إلى الناس؛ ليردوا عليه بالدعاء لوالديه وهما في قبرهما. 4/ كلّ حسنة تحصلين عليها من صومكِ في هذا الشهر الفضيل أشركي فيها والديكِ؛ لأنّ لهما الفضل عليكِ بتعليم أحكام دينكِ منذ بلوغكِ. 5/طلب الدعاء لهما، لاسيما في الشهر الفضيل؛ ليضاعف لكِ الإحسان، واللطف الإلهي لهما. ______________________ (1) الاسراء: 23. (2) الكافي: للشيخ الكليني, ج2, باب البر بالوالدين, ح17. (3) المصدر نفسه, ح1. (4) المصدر نفسه, ح21. (5) ظ: الصحيفة السجادية, ص80. (6) وسائل الشيعة: للحر العاملي, ج12, ب84, ح2. (7) ظ: الكافي, ج3, باب الأطعمة والأشربة. (8) مصدر سابق, ج17, ح10. (9) المصدر السابق, ج2, باب ادخال السرور على المؤمنين, ح4. (10) من لا يحضره الفقيه: للشيخ القمي, ج1, ص117. (11) المصدر نفسه. اللَّهُمَّ لَا تُنْسِنِي ذِكْرَهُمَا فِي أَدْبَارِ صَلَوَاتِي، وَ فِي آنً مِنْ آنَاءِ لَيْلِي، وَ فِي كُلِّ سَاعَةٍ مِنْ سَاعَاتِ نَهَارِي.
المناسبات الدينيةبقلم: عبير المنظور معركة بدر الكبرى (أو الثانية) من المعارك المهمة في تاريخ الإسلام، لأنها أول معركة وقعت بين المسلمين ومشركي قريش، وذكرت المصادر التاريخية غزوتين أخريين باسم بدر وهي بدر الأولى وبدر الموعد أو الثالثة، ولكن الأكثر شهرة هي غزوة بدر الكبرى. وأتت شهرة هذه الغزوة من خلال انعكاسات نصر المسلمين الساحق على مشركي قريش وتأثيراته على الساحة الإسلامية والإقليمية -إن صح التعبير- في حينها، إضافة إلى الكثير من المفاهيم المهمة التي أسس لها الإسلام في تلك المعركة. وقعت هذه المعركة حسب أغلب المصادر التاريخية في صبيحة يوم الجمعة السابع عشر من شهر رمضان من عام ٢ هـ عند آبار بدر، (تقع بدر على بعد 153 كيلو مترًا جنوب غربي المدينة المنورة، كما وتقع في شمال مكة المكرمة وتبعد عنها 300 كيلو مترًا تقريبًا) (١) وهي من المعارك القصيرة في الإسلام حيث لم تتجاوز عدة ساعات. وردت غزوة بدر الكبرى في القران الكريم ووصفها بيوم الفرقان، وورد ذكرها في عدة سور وهي سورة ال عمران الآيات (١٢-١٣) وكذلك (١٢٣-١٢٧) ووردت أيضًا في سورة النساء الآيتان (٧٧-٧٨) وسورة الأنفال الآيات (١-١٩) و (٣٦-٥١) و (٦٧-٧١). أسس رسول الله (صلى الله عليه وآله) في هذه المعركة جملة من المفاهيم المهمة التي سنعمد إلى ذكر بعض منها: ١- استشارة الأنصار في مشاركتهم في الحرب ضد قريش (قال له سعد بن معاذ: والله لكأنك تريدنا يا رسول الله؟ قال: أجل. قال: فقد آمنا بك وصدقناك وشهدنا أن ما جئت به هو الحق وأعطيناك على ذلك عهودنا ومواثيقنا على السمع والطاعة فامض يا رسول الله لما أردت فنحن معك فو الذي بعثك بالحق لو استعرضت بنا هذا البحر فخضته لخضناه معك ما تخلف منا رجل واحد وما نكره أن تلقى بنا عدونا غدا إنا لصبر في الحرب صدق في اللقاء. لعلّ الله يريك منا ما تقر به عينك فسر بنا على بركة الله. فسر رسول الله (صلى الله عليه وآله سلم) بقول سعد ونشطه ذلك ثم قال: "سيروا وأبشروا فإن الله تعالى قد وعدني إحدى الطائفتين والله لكأني الآن أنظر إلى مصارع القوم" (٢) ٢- وفي التأمل في أسباب هذه المعركة وخصوصًا قضية القافلة التجارية يتجلى بوضوح أهمية المجال الاقتصادي في دعم بناء الدولة وتأسيس جيش قوي يحافظ على مكانة وهيبة الدولة بين الدول الأخرى خاصة إذا ما عرفنا أن المسلمين الأوائل كانوا في ذلك الوقت لا يمتلكون من الموارد الاقتصادية الشيء الكثير بعد تعذيب قريش لهم وطردهم من مكة، حتى ورد في أغلب المصادر التاريخية أن قوام جيش المسلمين (٣١٣) رجلًا منهم فارسان فقط وهم الزبير بن العوام والمقداد بن عمرو الكندي وسبعون جملًا (٣)، وهو عدد قليل وعدة قليلة قياسا بعدة وعدد جيش المشركين. ٣- وعلى الرغم من قلة جيش المسلمين بالعدة والعدد إلّا أن روحهم القتالية الوثابة والمتقدة بنور الإيمان والعقيدة الحقة كانت السبب الرئيسي في انتصار المسلمين الساحق في هذه الغزوة وتأييد الله لهم بإمداد المسلمين بالملائكة ليوقعوا الرعب في قلوب الأعداء ويرهبوهم كما جاء في سورة ال عمران (وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ فَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (123) إِذْ تَقُولُ لِلْمُؤْمِنِينَ أَلَنْ يَكْفِيَكُمْ أَنْ يُمِدَّكُمْ رَبُّكُمْ بِثَلَاثَةِ آلَافٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُنْزَلِينَ (124) بَلَى إِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا وَيَأْتُوكُمْ مِنْ فَوْرِهِمْ هَذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُمْ بِخَمْسَةِ آلَافٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُسَوِّمِينَ (125) وَمَا جَعَلَهُ اللَّهُ إِلَّا بُشْرَى لَكُمْ وَلِتَطْمَئِنَّ قُلُوبُكُمْ بِهِ وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ (126) لِيَقْطَعَ طَرَفًا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْ يَكْبِتَهُمْ فَيَنْقَلِبُوا خَائِبِينَ (127))، وكذلك قوله تعالى في سورة الانفال (إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلَائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ فَاضْرِبُوا فَوْقَ الْأَعْنَاقِ وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ (12) ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَمَنْ يُشَاقِقِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ (13).) ٤- إضافة إلى اهمية دور القائد في احتواء المقاتلين ودعمهم ماديًا ومعنويًا بالتشجيع والدعاء، خاصة إذا كان هذا القائد هو خاتم الأنبياء والمرسلين حبيب رب العالمين محمدًا المصطفى الأمين (صلى الله عليه وعلى آبائه الطيبين الطاهرين) فقد (خرج رسول الله (صلى الله عليه وآله) إلى الناس فحرضهم وقال: والذي نفس محمد بيده لا يقاتلهم اليوم رجل فيقتل صابرًا محتسبًا مقبلًا غير مدبر إلا أدخله الله الجنة. فقال عمير بن الحمام أخو بني سلمة وفي يده تمرات يأكلهن: بخ بخ أفما بيني وبين أن أدخل الجنة إلا أن يقتلني هؤلاء ثم قذف التمرات من يده وأخذ سيفه فقاتل القوم حتى قتل) (٤). ٥- كما أسس الرسول (صلى الله عليه وآله) للمبادئ والاخلاقيات السامية في الحرب من خلال عدم التمثيل بالعدو حيث ورد (أن عمر بن الخطاب قال لرسول الله (صلى الله عليه وآله): يا رسول الله دعني أنزع ثنيتي سهيل بن عمرو ويدلع لسانه فلا يقوم عليك خطيبا في موطن أبدا قال: فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله): لا أمثل به فيمثل الله بي وإن كنت نبيا) (٥). ٦- ومن جملة الأُسس الإسلامية النبيلة في هذه المعركة هي الرحمة بالأسرى حيث أوصى بهم رسول الله (صلى الله عليه وآله سلم) بقوله: (استوصوا بالأسارى خيرًا) (٦) ومفاداتهم بالمال لتقوية الصف الإسلامي أو اطلاق سراح بعضهم دون فداء أو اطلاق سراح بعضهم بعد تعليم المسلمين القراءة والكتابة. ٧- ولعل من أجمل ما أسس النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله) في هذه المعركة هو أخوة المسلمين الحقيقية بالعقيدة والإيمان وجعلها أهم من الأخوة في الدم إن كان الأخ كافرًا بالله، وتجلى ذلك بوضوح في هذه المعركة بأن الأقارب والأرحام يتواجهون في هذه المعركة وكأنهم أعداء، لا تأخذ المسلمين فيهم لومة لائم مهما قربت اللحمة بينهم، فالأُخوة الحقيقية في الدين، وفي ذلك شواهد كثيرة جدًا يطول المقام بعرضها ولكن سأكتفي بموقف مصعب بن عمير (رضي الله عنه وارضاه) وأخيه (أبي عزيز بن عمير، أسره أبو اليسر ثم اقترع عليه فصار لمحرز بن نضلة، وأبو عزيز أخو مصعب بن عمير لأمه وأبيه. فقال مصعب لمحزر: اشدد يديك به، فإن له أمًا بمكة كثيرة المال. فقال له أبو عزيز: هذه وصاتك بي يا أخي؟ فقال مصعب: إنه أخي دونك! فبعثت أمه فيه بأربعة آلاف، وذلك بعد أن سألت أغلى ما تفادى به قريش، فقيل لها أربعة آلاف) (٧). ٨- وبالإضافة إلى ما تقدم فإن هذا النصر الساحق على قريش -القوة الضاربة في التجارة والسطوة بين القبائل في شبه الجزيرة العربية- له الأثر الكبير في رفع معنويات المسلمين وشعورهم بالعزة والقوة وشعور المشركين بالذلة والضعف أمام المسلمين الذين أصبحوا أصحاب قوة يشار لها بالبنان في المنطقة وأصبحت لهم هيبة وعزة مما أدى إلى انتشار دين الإسلام بصورة أوسع. وبلحاظ ما تقدم فإن غزوة بدر الكبرى ليست مجرد معركة مهمة انتصر بها الإسلام نصرًا مؤزرًا انعكس على الجانب السياسي والاقتصادي والاجتماعي للمسلمين بل إنها أسست إلى الكثير من العقائد والمفاهيم الإسلامية على مر العصور والأجيال كمنهج حياة يعتمد على الأسس والمبادئ التي ترتكز على الفطرة والعدالة والإنسانية. _______________________ (١) بدر الكبرى .. المدينة والغزوة، ص ١٨. (٢) تاريخ الطبري، ج٢، ص٢٧. (٣) موسوعة التاريخ الاسلامي،ج٤٢، ص١١. (٤) سيرة ابن هشام، ج٣، ص ١٧٥. (٥) المصدر نفسه، ج٣، ص ٢٠٠. (٦) السيرة النبوية عرض وقائع وتحليل احداث، ج٣، ص٦١. (٧) مغازي الواقدي، ج١، ص٥٢.
اخرىبقلم: صفاء الندى ها قد أغلني الله من أجلك أيها الإنسان، فلم تخمد نار حقدي على أبيكم آدم الذي بسببه أخرجت من الجنة مذمومًا ذليلًا حتى أفجع مرة أخرى بسلب خاصية الوسوسة مني في هذا الشهر، إذًا ﻷرى ما أنتم فاعلون بدوني! فطوال العام تتحججون بي وترمون خطاياكم علي! هل مثلًا ستصبحون مطيعين لربكم طاعة تامة كالملائكة بلا وسوستي؟! هل ستصلون لمقام الأنبياء والأئمة في هذا الشهر بطهارة نفوسكم وعمق عباداتكم وإخلاصكم؟! هيا أقنعوني أنكم أفضل الآن! من هذا الذي يتحدث وبصلافة -الشيطان!- مه أيها المتكبر العنيد والمطرود الآيس من (رحمة الله) ما لك ولنا، أتستهزئ بنا؟ هل أغاظك أن شملنا الله تعالى بلطفه ورحمته في شهره الكريم؟ أتخشى أن نتحرر من قيودك وخدعك وأمانيك التي هي سراب ما إن نصل إليه يتبدد ويتلاشى لتذوب بعدها قلوبنا حسرة وندامة؟ دعنا وربنا -أخرج منا- إلى متى تظل تسير بخيلاء في عروقنا؟! فلم ينجُ منك حتى الأجنة في بطون أمهاتهم ولا الشيخ الهرم الآيل للسقوط في حفرة النهاية الحتمية من جعلك رقيبًا ومترصدًا وحسيبًا على الإنسان؟ من كلّفك بهذا الأمر المهين؟ من سوّل لك أن تقوم بكل تلك الأفاعيل المشينة؟ هل أنا الإنسان فعلت بك كل هذا وما عسى أن يبلغ قدري وقوة تأثيري وقد خُلقتُ ضعيفا؟ يا إلهنا يا ربنا شكرًا لك... فثنائي عليك متواصلًا أبدًا سرمدًا أن بصرتنا بحالنا وعرفتنا حقيقتنا وأين يقع مكمن الخلل فينا، فشهرك العزيز رمضان بنوره النافذ في جميع نواحينا وجزيئاتنا كشف لنا خواء معاذيرنا وضآلة أرواحنا الساكنة فينا، هل تسمع أيها الشيطان -إنها نفسي ونفسك- هي السبب، هي الجاني الرئيسي! إذًا فلنكف عن رمي كرة الخطيئة المتدحرجة بيننا منذ زمن! فلنعترف أننا سيئون لأننا اخترنا أن نكون كذلك، أنت وأنا فلنتوقف ولنعد إلى رشدنا ووعينا، إنه شهر الله ذو الفضل والنعم الجسيمة، ففيه تتخفف أنت يا إبليس من ذنب الإغواء مكرهًا وصاغرًا بقدرة الله (عز وجل) أما أنا فليتني أستطيع أن لا أعصي ربي هي أمنيتي على الدوام! وهذا الشهر فرصة ومنحة إلهية لكي تتحقق وتصبح واقعًا متجسدًا في أعماقي وليس أحلام يقظة واهية، نعم، ولمَ لا ، فقد كفاني الله القتال على جبهة الشيطان وجعله مسجونًا بعيدًا عني وتركني وحيدًا مع نفسي... أنا عاجز عن شكرك يا رب، لقد عرفت أين مصدر الخير أو الشر إن أردت... لقد عرفت أين يجب أن تكون معركتي ومع من... إنها مع نفسي التي بين جنبي...
اخرىبقلم: تقوى القلوب عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): أفضل النّاس من عشق العبادة، فعانقها وأحبها بقلبه وباشرها بجسده وتفرغ لها، فهو لا يبالي على ما أصبح من الدنيا، على عسرٍ أم على يسر. لسبر أغوار الرواية والنّهل من نمير عطائها علينا أولاً أن نبين المعاني اللغوية لبعض المفردات الواردة في الرواية. فضلَ: غلبه في الفضل، فضّله على غيره: حكم له بالفضل عليه، صيّرَه أفضل منه(1). عَشِقَ: تعلق قلبه به، العشق (مصدر): إفراط الحب(2). عبدَ عبادةً وعبودية الله: وحّده وخدمه وخضع وذلّ وطاع له(3). تعرضت الرواية الشريفة إلى بيان مَن هم أفضل النّاس وذكرت عدة أوصاف وعلامات لهم، وبدأت بالقول: (من عشق العبادة) أي إنه ليس حبًّا طبيعيًّا وإنما هو الإفراط في الحب للعبادة، والعبادة ليست فقط هي فقط الطقوس الدينية من صلاة وقراءة قران وصيام و... وإنما تشمل الذل والخضوع والطاعة من العبد لمولاه، فهي مفهوم واسع يشمل الكثير من الأعمال والممارسات. ولكن بشرط أن يكون القصد في إتيان هذا العمل هو القربة لله تعالى، فالنية هي جزء جدًا مهم من العبادة، وعدم توفرها يوفر القدرة على تحويل العمل الذي يكون ظاهره عبادة إلى شرك، كما في إتيان الصدقة رياءً (والعياذ بالله) فهنا سيتحول من عمل مقرب إلى الله تعالى إلى عمل فيه شرك يستحق فاعله العقاب، كما إنّ النّية الخالصة لله تعالى ممكن أن تحول عملًا ظاهره دنيوي إلى عبادة، كمن ينام أول ساعات الليل للاستعانة على قيام الجزء الأخير مِنه، فيتحول هذا النوم إلى عبادة وهكذا، وهناك مضمون رواية عن الرسول الكريم (صلى الله عليه وآله): "يا عليّ إن استطعت أن لا تأكل إلا بنيّة فأفعل" أي حتى الطعام الذي تتناوله اجعل له نيّة قربية لله تعالى وبذلك تتحول ممارساتنا اليومية التي هي للمحافظة على انفسنا ستتحول إلى عبادة للاستعانة بها على الطاعة لله، فيتحول العبد إلى مصداق من مصاديق الآية الكريمة: "قُل إنَّ صَلاتِي وَنُسُكي وَ مَحيَايَ ومَمَاتي لِلهِ ربِّ العَالَمِينَ". من ثم قالت الرواية: فعانقها وأحبها بقلبه. الفاء هو أحد حروف العطف ويُفيد الترتيب والتعقيب ومعنى الترتيب أي إن الثاني بعد الأول والتعقيب أي عقيبه بلا مهلة، أي إنّه بعد أن عشق العبادة عانقها وأحبها بقلبه وباشرها بجسده، والترتيب هنا رُتَبي أي: ما باشر العبادة ومارسها بجسده إلا بعد أن وصل مرحلة من الحب إلى درجة العشق، وبما أن هناك شبهًا في بعض الأمور بين الروح والجسد سنذكر حقيقة علمية تقول: إنّ أكل الطعام بشهيّة يساعد في جودة وسرعة هضمه وبالتالي الحصول على الفائدة من هذا الطعام والذي هو تغذية الجسد وتقويته، ففي شهر رمضان المبارك مثلًا نجد الكثير من يوفق للتوبة والكثير من المؤمنين يحرص على تأدية الكثير من الأعمال كالأدعية الواردة في الشهر الفضيل وصلة الأرحام والبذل والعطاء في سبيل الله تعالى و.....الخ وما ذلك إلا لأن الأرواح مقبلة على الطاعات لأن الشياطين في هذا الشهر الفضيل مغلولة ولأن الروح بفعل الصيام تكون انقى وأصفى، فالطريق لمعانقة العبادة بالروح مفتوح وإتيانها بحب يؤتي ثمارها بشكل أقوى وأسرع، ونحن نعلم أن الغاية من الطاعة وممارسة العبادات بأنواعها هي لتطهير الروح من الشوائب المادية والارتقاء بها إلى مدارج كمالية عالية تؤهلها للقرب من الله تعالى. ثم قالت الرواية: وتفرّغ لها. التفرغ ليس بالضرورة أن يكون تفرغاً مادياً فليس الهدف من الشريعة المقدسة هي أن يتحول النّاس إلى زهاد وعباد معتكفين في مساجدهم فقط للعبادة، وإنما قد يكون القصد هو التفرغ القلبي لطلب القرب من الله تعالى، اي يتفرغ من باقي النوايا والأهداف فتصبح نية إتيان كل عمل صالح ونية الابتعاد عن كل عمل طالح هو للقرب من الله تعالى ونيل رضاه. كما إنّ الرواية ذكرت نتيجة هذا العشق وما يُوصِل إليه هذا العبد، وأيضًا ممكن أن نحتسبها علامة من علامات هذا العبد ألا وهي: أن يتساوى لديه حال العسر واليسر، فهو قد وصل إلى مرحلة من اليقين والاطمئنان والرضا بما قسم الله تعالى إلى درجة أن تساوى عنده العسر واليسر..... اللّهمّ إنّي أسألُك إيماناً تُباشرُ به قلبي ويقيناً حتى أعلم أنّه لن يُصيبَني إلا ما كتبت لي ورضّني من العَيش بما قسمت لي يا أرحمَ الراحمين. ___________________ 1- كتاب المنجد. 2-نفس المصدر. 3- نفس المصدر.
اخرىبقلم: علوية الحسيني عـــنفٌ أبوي حينما يؤكد الإسلام على أهمية احترام الوالدين، وقيام الأبناء بواجباتهما تجاه والديهما، فهذا لا يعني أنّ الإسلام قد فرض على الأبناء فقط التزامات وهي احترام حقوق الوالدين ولم يجعل لهم كأبناء حقوق، بـل فرض على الوالدين التزامات كذلك هي حقوق الأبناء عليهما. فلكلٍّ منها حقوق، وعليه التزامات، وهذا ما تكفلت الشريعة الإسلامية ببيانه، وسيتم تسليط الضوء على النقاط التالية؛ لتحيي فينا روح العلم، وتقتل أدغال الجهل. ■الــنقطة الأولى: التأكيد القرآني على احترام الوالدَين قال تعالى: {وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيما} (1)، وفي الآية اطلاقٌ على احترام الوالدين والإحسان إليهما، ثم تركيز على الإحسان لهما في مرحلة تقدّمهما في السن. وصيغتا (لا تقل)، (لا تنهرهما)، تفيدان النهي والزجر والردع، وصيغتها تدل على الحرمة، من خلال التبادر الذهني؛ لعدم وجود قرينة تصرف دلالة الحكم عن الحرمة إلى دلالته على الكراهة، ولهذا كان ذنب عقوق الوالدين من كبائر الذنوب. بل نجد أنّ إبداء الإحسان والمعروف لهما يتوجب حتى وإن كانا مشركين، قال تعالى: {وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَىٰ أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ۖ وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مـَعْرُوفا} (2)، فالمصاحبة بالمعروف لا تؤيد أمرهما بالشرك لولدهما؛ بقرينة لفظة (فلا تطعهما)، والآية جليّة واضحة في عدم طاعة الوالدين فيما لو أمرا ولدهما بالشرك بالله تعالى. وهذه الآية أيضًا تفيد وجوب احترام الوالدين؛ فصيغة (صاحبهما) ظاهرة في الوجوب، ولا قرينة صارفة عن الوجوب إلى الاستحباب؛ للتبادر أيضًا. ■الــنقطة الثانية: الـحقوق والالتزامات لو تأملنا في رسالة الحقوق للإمام علي بن الحسين (عليهما السلام) لوجدناها تؤيد ما دلّت عليه الآيات الكريمة أعلاه بوجوب احترام الوالدين، فأفردت حقوق الوالدين، وفي قبالها حقوق الأبناء، وبما أنّ الكلام اليوم هو إضاءة على حق الأب والتزاماته، فالكلام سيكون عنه حصرًا دون الأم. فأما حـقُّ الأب: "وَأمَّا حَقُّ أَبيكَ فَتَعْلَمَ أنَّهُ أَصْلُكَ، وَأنَّكَ فَرْعُـهُ، وَأَنَّكَ لَوْلاهُ لَمْ تَكُنْ. فَمَهْما رَأيْتَ فِي نفْسِكَ مِمَّا يُعْجِبُكَ فَاعْلَمْ أَنَّ أَبَاكَ أَصْلُ النِّعْمَةِ عَلَيْكَ فِيهِ وَاحْمَـدِ اللَّهَ وَاشْكُرْهُ عَلَى قَدْرِ ذَلِكَ وَلا قُوَّةَ إلاّ باللهِ" (3) وأمّا حـقُّ الولد: وَأمَّا حَقُّ وَلَدِكَ فَتَعْلَمَ أنَّهُ مِنْكَ, وَمُضَافٌ إلَيكَ فِي عَاجِلِ الدُنْيَا بخَيْرِهِ وَشَرِّهِ، وَأَنَّكَ مَسْئولٌ عَمّـا ولِّيتَهُ مِنْ حُسْنِ الأَدَب وَالدّلالَةِ عَلَى رَبـهِ وَالْمَعُونةِ لَهُ عَلَى طَاعَتِهِ فِيكَ وَفِي نفْسِهِ، فَمُثابٌ عَلَى ذلِكَ وَمُعَاقَبٌ، فاعْمَلْ فِي أَمْرِهِ عَمَلَ الْمُتَزَيِّنِ بحُسْنِ أَثرِهِ عَلَيْهِ فِي عَاجِلِ الدُّنْيَا، الْمُعْذِرِ إلَى رَبهِ فِيمَا بَيْنَكَ وبَيْنَهُ بحُسْنِ الْقِيَامِ عَلَيْهِ وَالأَخذُ لَهُ مِنْهُ. وَلا قُوَّةَ إلا باللهِ" (4) فعليهما (الأب والابن) استخدام لغة الرقة والشفقة، والابتعاد عن العنف القولي والفعلي؛ لأنّ الكلمة الودودة تُقوِّي التواصل، وتُقرِّب النفوس، عملاً بقوله تعالى: {ولو كنتَ فظّاً غليظَ القلبِ لانفضّوا من حولِك} (5)، فلابد من بناء حالة ليست أبوية وحسب، بل حالة الصداقة بينهما. ■النـقطة الثالثة: علاج العنف الأبوي إذا كان الأب فظًا، متعسفًا، والابن ودودًا، مضطهدًا، يحار تعاملاً مع أبيه، فما الحل؟ لا توجد مشكلة إلاّ وورد فيها حكم وحل، ويكفي مثلاً: ١- التأمل في القصص القرآنية التي لم تذكر عبثاً، بل كلٌ منّا يستطيع أن يستشف منها عبرة. كقصة نبي الله إبراهيم (عليه السلام) مع عمه آزر الذي تولّى تربيته وأصبح بمثابة أبيه، حيث كان آزر يعامل إبراهيم (عليه السلام) بغلظة؛ فقط لأنّ ابراهيم كان مؤمنًا. ولا يبعد أن يكون ذلك التعامل أمام الناس. قال تعالى: {وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ ۚ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا* إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ وَلَا يُغْنِي عَنكَ شَيْئًا* يَا أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا* يَا أَبَتِ لَا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ ۖ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ عَصِيًّا* يَا أَبَتِ إِنِّي أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَٰنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيا} (6) فما أوضح عبارات الاحترام والأدب التي كان يكلّم بها ابراهيم أباه –عمه-، ورغم ذلك أجابه آزر بغلظةٍ وتهديد قائلاً: { قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِي يَا إِبْرَاهِيمُ ۖ لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لَأَرْجُمَنَّكَ ۖ وَاهْجُرْنِي مَلِيا}(7)، حيث طلب من ابراهيم (عليه السلام) أن يهجره ويغرب عن وجهه، وإن لم يذهب عنه يرجمه بالأحجار، فقط لأنّ ابراهيم (عليه السلام) يدعوه لعبادة الله الواحد الأحد. وهــنا نعرف موقفه (عليه السلام) وكيف ردّ على غلظة أبيه، حيث قال: {قَالَ سَلَامٌ عَلَيْكَ ۖ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي ۖ إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيا* وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّي عَسَىٰ أَلَّا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيّا} (8)، فما كان ردّه إلاّ السلام على أبيه –عمه-، والاستغفار له، وترك محاججة آزر. وكفى بإبراهيم النبي (عليه السلام) أُسوة حسنة، على صعيد مقابلة الاحسان بالإساءة. ٢-التأمل في زبور آل محمد (عليهم السلام) وهي الصحيفة السجادية، حيث ورد فيها دعاء خاص للوالدين يتضمن كيفية مغفرة اساءة وتقصير الوالدين، يقول مؤلفه الامام زين العابدين (عليه السلام): "اللَّهُمَّ وَ مَا تَعَدَّيَا عَلَيَّ فِيهِ مِنْ قَوْلٍ أَوْ أَسْرَفَا عَلَيَّ فِيهِ مِنْ فِعْلٍ، أَوْ ضَيَّعَاهُ لِي مِنْ حَقٍّز، أَوْ قَصَّرَا بِي عَنْهُ مِنْ وَاجِبٍ، فَقَدْ وَهَبْتُهُ لَهُمَا، وَ جُدْتُ بِهِ عَلَيْهِمَا وَ رَغِبْتُ إِلَيْكَ فِي وَضْعِ تَبِعَتِهِ عَنْهُمَا. فَإِنِّي لَا أَتَّهِمُهُمَا عَلَى نَفْسِي، وَ لَا أَسْتَبْطِئُهُمَا فِي بِرِّي، وَ لَا أَكْرَهُ مَا تَوَلَّيَاهُ مِنْ أَمْرِي يَا رَبِّ. فَهُمَا أَوْجَبُ حَقّاً عَلَيَّ، وَأَقْدَمُ إِحْسَاناً إِلَيَّ، وَ أَعْظَمُ مِنَّةً لَدَيَّ مِنْ أَنْ أُقَاصَّهُمَا بِعَدْلٍ، أَوْ أُجَازِيَهُمَا عَلَى مِثْل"(9) فليكن همّ الأبناء هو إرضاء الوالدين وليس مساومتهما بعطاء وأخذ -عطاء الاحترام وأخذ الاحترام. ولو فرضنا أنّ الآباء يتعاملون بقسوة مع أولادهم فهذا لا يعني عدم انشغالهما بالتربية، وتفكيرهما بأبنائهما إلى حين اشتداد العود، فلا مسوّغ لإنكار فضلهما بمجرد أي اساءة تبدر منهما طروًا، يقول الإمام زين العابدين (عليه السلام) معلّمًا لنا: "أَيْنَ إِذاً- يَا إِلَهِي- طُولُ شُغْلِهِمَا بِتَرْبِيَتِي! وَ أَيْنَ شِدَّةُ تَعَبِهِمَا فِي حِرَاسَتِي! وَ أَيْنَ إِقْتَارُهُمَا عَلَى أَنْفُسِهِمَا لِلتَّوْسِعَةِ عَلَيَّ! هَيْهَاتَ مَا يَسْتَوْفِيَانِ مِنِّي حَقَّهُمَا، وَ لَا أُدْرِكُ مَا يَجِبُ عَلَيَّ لَهُمَا، وَلَا أَنَا بِقَاضٍ وَظِيفَةَ خِدْمَتِهِمَا. فَصَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ أَعِنِّي يَا خَيْرَ مَنِ اسْتُعِينَ بِهِ، وَوَفِّقْنِي يَا أَهْدَى مَنْ رُغِبَ إِلَيْهِ، وَ لَا تَجْعَلْنِي فِي أَهْلِ الْعُقُوقِ لِلْآبَاءِ وَالْأُمَّهَاتِ يَوْمَ تُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ وَهُمْ لا يُظْلَمُون" (10). __________________ (1) الإسراء: 23. (2) لقمان: 15. (3) بحار الأنوار: للعلامة المجلسي, ج71, ص15. (4) المصدر نفسه. (5) آل عمران: 159. (6) مريم: 41-45 (7) مريم: 46. (8) مريم: 47-48. (9) الصحيفة السجادية، ص 81. (10) المصدر نفسه، ص82. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلنا وإياكما من أهل البر بوالديهم، بحق محمد وآل محمد.
النكات العلمية في القرآن الكريمبقلم: أم قنوت تــعــد الــتــرجــمــة الــفــن الــذي تُــصــاغ فــيــه الــكــلــمــات والـعـبـارات والجـمـل وتـتـحـول مـن لـغـتـهـا الأم الـى لـغـةٍ جـديـدة، ولـيـتـقـن المـتـرجـم هـذه الحـرفـة يـحـتـاج أن يُـحـكـم قـبـضـتـه عـلـى الـنـص المـراد تـرجـمـتـه لـيـعـيـد تـفـكـيـك عـبـاراتـه ويـنـقـلـهـا الـى الـلـغـة المُـتـرجـم لـهـا بـصـورةٍ جـلـيّـة وسـلـسـة وسـلـيـمـة، لـذا فـهـو - أي المـتـرجـم- مُـطـالـب بـفـهـم مـصـدر وثـقـافـة مـوطـن الـلـغـة المـراد تـرجـمـتـهـا ومـن ثـم الاسـتـنـاد عـلـى المـصـادر الـلـغـويـة والـقـوامـيـس المـتـخـصـصـة لـيـخـطّ نـصـاً مـحـكـمـاً سـهـل الـفـهـم يـسـهّـل الـتـعـرف على منشأ الثقافات والعلوم المُترجمة. نـطـلّ في هـذا المـقـال بـصـورة إجـمـالـيـة عـلـى الـتـأثـيـر الـسـلـبـي لـتـرجـمـة الـعـلـوم الـى الـلـغـة الـعـربـيـة، حـيـث يـذكـر مـحـسـن المحــمــدي في مــقــالٍ لــه نُــشــر في جــريــدة الــشــرق الأوســط مــا نــصــه: "إن الــتــرجــمــات الأولــى كــانــت في بــدايــاتــهــا رديــئــة وضـعـيـفـة إلـى درجـة أن بـعـض الـكـلـمـات نـقـلـت كـمـا هـي، وتم الاحـتـفـاظ بـهـا بـأصـلـهـا الأجـنـبـي. لـكـن مـع مـزيـد مـن الـنـضـج في عـمـلـيـات الـتـرجـمـة، تم تـعـويـض بـعـض تـلـك الـكـلـمـات رويــدا رويــدا بــألــفــاظ عــربــيــة خــالــصــة أكــثــر دلالــة ورشــاقــة، بـحـيـث يـسـتـسـيـغـهـا الـلـسـان الـعـربـي. ولـتـوضـيـح الأمـر نـضـرب المـثـال الـتـالـي: أنـالـوتـيـقـا: الـتـحـلـيـل - سـوفـسـتـيـقـا: المـغـالـطـة - كـاتـيـغـوريـاس: المـقـولات - أرتمـاتـيـقـا: الـتـعـالـيـم (الـريـاضـيـات) - يـاري أرمـيـنـيـاس: الـعـبـارة - تـوبـيـكـا: الجـدل - ريـتـوريـكـا: الخـطـابـة - بـولـتـيـكـا: الـسـيـاسـة."*، وعـلـى الـرغـم ممـا ذكـره الأسـتـاذ مـحـسـن في مـقـالـه بـأن عـمـلـيـة الـتـرجـمـة تمـر بمـزيـد مـن الـنـضـج إلاّ أن تـرجـمـة الـعـلـوم مـازالـت تـعـانـي مـن سـلـبـيـات منها مثلاً: ١- الـتـرجـمـة الحـرفـيـة الـنـاتجـة عـن مـتـرجـم غـيـر مـتـخـصـص أو قـلـيـل الـتـدقـيـق والـتـي تـنـتـج نـصـاً جـافـاً خـالـي مـن الـروح والـصـور لا بل أحياناً مليء بالأخطاء والمغالطات. ٢-الافـتـقـار الـى الأمـانـة الـعـلـمـيـة أثـنـاء الـنـقـل والـتـرجـمـة حـيـث يـطـمـس المـتـرجـم مـثـلاً بـعـض المـعـتـقـدات الـتـي لا تـتـمـاشـى مـع رؤيته الخاصة. ٣- كــثــرة المــصــطــلــحــات والألــفــاظ الــغــيــر مــألــوفــة مــع غــيــاب حـلاوة الـتـعـبـيـر جـنـبـاً الـى جـنـب يـلـعـبـان الـدور الـرئـيـس في نـفـور المـتـلـقـي بـسـبـب عـدم فـهـم الـنـص، خـاصـة اذا كـان المـتـلـقـي مـن فئة طلاب العلم. أمـا الـتـأثـيـرات الـسـلـبـيـة لـتـرجـمـة الـعـلـوم فـلا يمـكـن حـصـرهـا جميعاً في هذه الإطلالة السريعة، ولكن نذكر منها الآتي: ١-نـقـل ثـقـافـات تـتـعـارض مـع تـعـالـيـم الـديـن الإسـلامـي أو مـع عـادات المجـتـمـعـات المحـافـظـة وتـسـويـقـهـا بـشـكـل جـذاب ومـؤثر خـاصـة لـفـئـة الـشـبـاب، وادخـالـهـا بـصـورة ممـنـهـجـة وبـالـتـدريـج ممـا يشكل خطراً قد لا يظهر الا بعد حين. ٢-الجــمــود الــفــكــري؛ حــيــث يــتــم الاكــتــفــاء بمــا تُــرجــم لــعــلــم مـعـي بـدون المحـاولـة لـفـهـم نـص الـعـلـم الأصـلـي أو تـرجـمـتـه مـن جـديـد، وبـذلـك يـتـم تـرجـمـة عـلـوم جـديـدة قـد تـكـون مـبـنـيـة على أساس علوم قديمة مغلوطة الترجمة. ٣-نـفـور طـالـب الـعـلـم مـن الـعـلـم المـتـرجـم أثـنـاء الـدراسـة يـؤدي الـى حـفـظ المـادة فـقـط لاجـتـيـاز الامـتـحـان لا لاسـتـخـدامـه لـبـنـاء علوم جديدة أو ممارسته. هناك الكثير من الأفكار المساعدة لحل المشاكل المـذكورة أعــلاه وربمــا مــن الأفــضــل فــرد مــســاحــة مــخــصــصــة لــهــا في المستقبل في مقالٍ مستقّل. ______________________________ مراجع: أثـر الـتـرجـمـة ف الـلـغـة ودرجـة اسـتـيـعـابـهـا، المــغــرب: مــحــســن المحمدي.
اخرىيستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي
اخرىخلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي
اخرى(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي
اخرىرحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي
اخرىبقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.
اخرىعالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي
اخرى