بقلم: علوية الحسيني سحورٌ عقائدي قال تعالى: {قُلِ ادعُوا اللَّـهَ أَوِ ادعُوا الرَّحمـنَ أَيًّا ما تَدعوا فَلَهُ الأَسماءُ الحُسنى} (1). إنّ التدبر في كلمات الأدعية عمومًا، وأدعية السحر في شهر رمضان الكريم خصوصًا، لها آثار نورية على حياة البشرية؛ حيث التأملات العقائدية، والإشراقات الوجدانية، التي تزيد العبد خشوعًا وعبودية. فكما أنّ كلام الثقل الأكبر، القرآن الكريم يحتاج إلى تدبّر، كذلك كلام الثقل الأصغر، أهل البيت (عليهم السلام)، والتدبر امتدحه الله تعالى، بل وحث عليه، مع اختلاف المفردات، حتى جعلته بعض الروايات عبادة. وبما أنّ المرأة مخلوق أودع الله تعالى فيها عقلاً قابلاً للتفكر، فمن الكمال أن تتفكر في كلام الثقلين ولو إجمالاً. وأدعية وقت السحر ذات مضامين عالية، متنوعة العلوم، فما بين عقيدة وفقه وأخلاق، إلاّ أنّ الأخلاق والفقه ساقا هرم رأسه العقيدة. وبالتالي لابد من اتقان رأس الهرم أولاً ثم ساقاه، فحريٌ بالمرأة اتقان عقيدتها اغترافًا من تلك الأدعية المباركة. ومن المؤسف نجد أنّ بعض النسوة في شهر رمضان المبارك تفرّق بين العقيدة والفقه والأخلاق، فتفرط بالاهتمام في جانب وتهمل الجانب الآخر! والحال أنّ هذا الشهر الفضيل محل فيضٍ، وحسنات الأعمال فيه مضاعفة، فيكون من الأنسب استغلال ذلك الزمن لاكتساب كلّ كمال، والعلم كمال. فبعض النسوة تقبل على التأكد من الأحكام الشرعية المبتلاة، وبعضهن ينادين بالتخلية قبل التزكية، أي يخلينَ أنفسهنَّ من قبائح الأفعال والأقوَال ويتحلينَ بمحاسن الأفعال والأقوال. وهذا الأمر وإن كان محمودًا، بـل وواجبًا؛ امتثالاً لما أمرنا به الله تعالى ورسوله وأولياؤه (عليهم السلام). لكن لا على حساب إهمال جانب العقيدة، وعدم التأمل في الأدعية التي تشير إلى اصول الدّين، فالدعاء لا يكون لقلقة لسان فقط، بل لابد من التأمل بقدر المستطاع. العقيدة _كما لايخفى_ لها ارتباط وثيق بالفقه، فلولا معرفة الله تعالى وتوحيده، والإقرار بعدله، والإيمان بأنّه من عدله بعث لنا أنبياءً، وجعل الأئمة امتدادًا لهم، ثم يجزي كلاً منّا على مدى التزامه أو عدم التزامه بالأوامر والنواهي، وهو ما يسمى بالمعاد، لما عرفنا لمن نصلي ونصوم ونحج مثلاً، فلو لم نعرف بدرجة سابقة الرب الذي له نؤدي تلك العبادات فلماذا نمتثل للتكاليف؟ وكذلك للعقيدة ارتباط وثيق بالأخلاق، أليست بعض الأحاديث تقول: "تخلّقوا بأخلاق الله تعالى"؟ فكيف هي أخلاق الله تعالى حتى نتصف بها؟ هنا لابد من الرجوع للعقيدة لمعرفة صفاته سبحانه. وبالتالي لو تدبرت المرأة في تلك الأدعية لكانت قد تغذت بسحور عقائدي. اختاه: كما أنّ اهتمامكِ يبلغ مداه بغذاء الجسد، وتعددين أصنافه، فللروح غذاؤه، فهلاّ اطلعتِ عليه، وتغذيتِ من أنفع أصنافه؟ أم ستعيشين الجوع والعطش الروحي؟ فكما أنّ الإنسان إذا لم يراقب غذاءه ولم يعتنِ بنظافته، فإنه سيتعرض للآفات من الفساد والتعفن، وتكون النتيجة أن يصاب بشتى أنواع الأمراض التي تؤدي إلى هلاكه، فغذاء الأبدان هو الطعام اللائق لها ولا بد من رعاية أصوله، فكذا روح الإنسان، فإنها بالإضافة إلى خفائها عند الكثيرين تتطلب غذاءً مميزًا وكبيرًا للغاية، بل أن استعمال وصف (الكبير) هنا ليس دقيقًا، لأنّ الروح لا تقاس بالجهات المادية ؛ لعظم سعتها ومرتبتها الوجودية، ولكن هذه السعة هي في عين الفقر والاحتياج، فجوعها أشد، وطلبها أعظم. يقول السيّد الخميني (قدس سرّه): "والغذاء المناسب لنشأة الأرواح هو المعارف الإلهية، اعتبارًا من معرفة مبدأ المبادئ للوجود إلى منتهى النهاية للنظام الوجودي، وكذلك فإن تغذي القلوب يستمد من الفضائل والمناسك الإلهية". إذًا يا اختاه، فهذه الروح لها مراتب عديدة كالعقل والقلب، وعليكِ إعطاء كل مرتبة غذاءها. فللعقل العلم، وللقلب العبادة والفضائل. ثم يضيف السيّد (قدّس سرّه) إلى هذا: الحفاظ على هذين الغذاءين من تصرف إبليس اللعين. فماذا تكون النتيجة؟ "وليعلم أنّ كلا من هذه الأغذية إذا خلص من تصرف الشيطان، وأعد على يد الولاية للرسول الخاتم وولي الله الأعظم صلوات الله عليهما و آلهما، يتغذى الروح منه والقلب، فينالا الكمال اللائق بالإنسانية، ويعرجان إلى الله". وكذلك يقول العلاّمة الطباطبائي (قدّس سرّه) موضحًا غذاء العقل: "العلم النافع هو العلم الذي يوجِد في الإنسان نور المعرفة والإيمان بالله ومعرفة أسماءه وصفاته"، وهذا هو محور العقيدة. فالغذاء العقلي هو المعارف الإلهية المصحوبة بالعبادات الشرعية، المتحلية بالأخلاق السامية. وبإمكانكِ اختاه الاستفادة من هذه الطرق لتعينكِ على التأمل في الأدعية الشريفة: 1- الاستعانة بكتب شرح الأدعية. 2- الانصات لشرح فقرات الأدعية التي تبث على التلفاز والاذاعة. 3- تدوين الفقرة الغامضة والسؤال بجنبها وارسالها إلى أهل الاختصاص ليوافوكِ بالجواب المناسب. 4- العمل على عقد ندوات فكرية تتطرق إلى شرح مضامين الأدعية. 5- الدعاء بتعجيل الفرج، وأن تكوني ممن تعيش في دولته، ليكون الإمام (عجّل الله فرجه الشريف) هو المبيّن لمفردات الأدعية الواردة على لسان أجداده (عليهم السلام). ______________ (1) الإسراء: 110. اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ بَلِّغْ بِإِيمَانِي أَكْمَلَ الْإِيمَان، وَ اجْعَلْ يَقِينِي أَفْضَلَ الْيَقِين، وَ انْتَهِ بِنِيَّتِي إِلَى أَحْسَنِ النِّيَّات، وَ بِعَمَلِي إِلَى أَحْسَنِ الْأَعْمَال.

بقلم: علوية الحسيني/ ودعاء الربيعي "صابرةً على نزول بلائك" الصبر على نزول البلاء. روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال: "الصبر ثلاثة: الصبر على المصيبة، والصبر على الطاعة، والصبر عن المعصية". ونطرح هنا عدة اسئلة: ■السؤال الأول: ما المراد من الصبر بشكل عام، ولماذا قرن الله تعالى الصبر مع الصلاة في الآية الكريمة {واستعينوا بالصبر والصلاة}؟ وما هو فضل الصبر؟ وكيف أنّ الصبر ذا أهمية بالغة فيقع من الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد كما قال مولانا الصادق عليه السلام حديثه، (الصبر من الايمان بمنزلة الرأس من الجسد، فإذا ذهب الرأس ذهب الجسد، وكذلك إذا ذهب الصبر ذهب الايمان)؟ ج/قبل بيان مفردة الصبر لابد من معرفة لماذا قال الإمام زين العابدين(عليه السلام) "نزول بلائك"؟ ولم يقل صابرة على بلائك؟ هنا سؤال يثار عقائديًا، وإن كان المطلب أخلاقيًا؛ إلّا أنّ الأخلاق لا تستقيم بلا عقيدة، وجوابه: إنّ النزول يدل على أن يكون هناك علو ودنو، والسماء علو، والأرض دنو، وظاهر العبارة أنّ بلاء الله تعالى نازل من السماء على العبد المبتلى، وهذا يوحي للمؤمن أنّ الله تعالى على السماء وشاءت مشيئته بأن ينزل على عبدٍ من عبيده البلاء! والحال ليس كذلك؛ فبلاء الله تعالى وإن كان نازلاً من السماء إلاّ أنّه نازل من ملائكة الله تعالى وبأمره سبحانه، فتعالى أن تحدّه سماواته. فالملائكة مكانها السماء، لا الله تعالى. بيان الصبر: "هو ثبات النفس وعدم اضطرابها في الشدائد والمصائب، بأن تقاوم معها، بحيث لا تخرجها عن سعة الصدر وما كانت عليه قبل ذلك من السرور والطمأنينة، فيحبس لسانه عن الشكوى، وأعضائه عن الحركات الغير متعارفة" (1). والآية قرنت بين الصلاة والصبر؛ إذ إنّ معنى الصبر توطين النفس على احتمال المكاره، ويحتاج هذا إلى الثقة باللَّه تعالى، والإيمان بأنه « مع الصابرين »... وليس من شك أن الصلاة تؤكد هذه الثقة، وتثبت هذا الإيمان... بالإضافة إلى ان مناجاة اللَّه سبحانه تخفف من وطأة المصاب" (2). وأمــــا فضيلة الصبر، فنستوحيها من الآيات الكريمة والروايات الشريفة: 1- الصابرون يصلي الله تعالى عليهم وينزل عليهم رحمته، ويصفهم بأنّهم أهل هدى؛ بدلالة الآية الكريمة: {وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ* أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُون} (3). 2- جهد الصابرين لا يضيعه الله تعالى، وهو صبرهم على ما صبروا؛ بدلالة قوله تعالى: {وَاصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِين} (4). 3- للصابرين عقبى الدار؛ بدلالة قوله تعالى: {وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أُولَئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّار} (5). 4- الصابرون في عين الله تعالى -رعاية الله-؛ بدلالة الآية الكريمة {وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا} (6). 5- الصابرون يغفر الله تعالى ذنوبهم؛ بدلالة ما روي عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: ما من عبد يصاب بمصيبة فيسترجع عند ذكره المصيبة ويصبر حين تفجأه إلا غفر الله له ما تقدم من ذنبه وكلما ذكر مصيبته فاسترجع عند ذكر المصيبة غفر الله له كل ذنب اكتسب فيما بينهما" (7). 6- الخلود في الجنة، والنظر إلى كرامات الله تعالى له؛ بدلالة ما روي "أن الله تعالى قال لجبرائيل: ما جزاء من سلبت كريمته؟ فقال: سبحانك لا علم لنا إلا ما علمتنا. قال: جزاؤه الخلود في داري، والنظر إلى وجهي" (8). 7- الصابرون لا ينصب لهم ميزان يوم القيامة؛ بدلالة ما روي عن النبي محمد (صلى الله عليه وآله): "... فإذا كان يوم القيامة جيء بأهل الأعمال فوزنوا أعمالهم بالميزان، أهل الصلاة والصيام والصدقة والحج، ثم يؤتى بأهل البلاء، فلا ينصب لهم ميزان، ولا ينشر لهم ديوان، يصب عليهم الأجر صبا كما كان يصب عليهم البلاء صبا، فيود أهل العافية في الدنيا لو أنهم كانت تقرض أجسادهم بالمقاريض لم يرون ما يذهب به أهل البلاء من الثواب، فذلك قوله تعالى: إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب" (9). ■السؤال الثاني: ماهي مراتب الصبر وفضائلها؟ ج/ للصبر مراتب أو درجات، تطرقت إليها كتب الأخلاق تفصيلًا، إلاّ أنّها اختلفت في اللحاظ الذي كان أساس التقسيم. *فهناك من قسَّم مراتب الصبر بلحاظ ارتباطه وعدم ارتباطه بأفعال الإنسان، فكان على ثلاثة أقسام، اعتمادًا على حديثٍ مرويٍ عن رسول الله محمد (صلى الله عليه وآله) جاء فيه: "الصبر ثلاثة: صبر عند المصيبة، وصبر على الطاعة، وصبر عن المعصية، فمن صبر على المصيبة حتّى يردّها بحسن عزائها كتب اللّه له ثلاثمائة درجة ما بين الدّرجة إلى الدّرجة كما بين السّماء و الأرض، و من صبر على الطاعة كتب اللّه له ستّمائة درجة ما بين الدّرجة إلى الدرجة كما بين تخوم الأرض‏ إلى العرش، و من صبر عن المعصية كتب اللّه له تسعمائة درجة ما بين الدّرجة إلى الدّرجة كما بين تخوم الأرض إلى منتهى العرش" (10). فالرواية قسّمت الصبر على ثلاث مراتب، وبيّنت فضيلتها، وللتفصيل أكثر حول تلك المراتب نتطرق إلى ما ذكرته بعض كتب الأخلاق عنها: "[القــــسم] الاول ما يرتبط باختياره وهو سائر أفعاله التي توصف بكونها طاعة أو معصية. أما الطاعة فالصبر عليها شديد؛ لأن النفس بطبعها تنفر عن العبودية وتشتهي الرّبوبيّة...، ثمّ من العبادات ما يُكره بسبب الكسل كالصّلاة؛ و منها ما يُكره بسبب البخل كالزّكاة ، ومنها ما يُكره بسببهما جميعا كالحج و الجهاد... . فأما الصبر على المعاصي فاشدّ أنواع الصّبر عما كان مألوفًا بالعادة، فإن العادة طبيعة ثانية فاذا انضافت إلى الشّهوة تظاهر جندين من جنود الشيطان على جند اللّه، فلا يقوى باعث الدين على قمعها... القسم الثاني: ما لا يرتبط هجومه باختياره وله اختيار في دفعه: كما لو اوذي بفعل أو قول أو جُني عليه في نفسه أو ماله فالصّبر على ذلك بترك المكافأة، قال اللّه تعالى:‏ {وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَى مَا آذَيْتُمُونَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ} [إبراهيم : 12]، و قال تعالى : {وَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِيلًا} [المزمل : 10]، و قال: {وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيرًا وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ} [آل عمران : 186]. القسم الثالث: ما لا يدخل تحت الاختيار أوّله و آخره كالمصائب، مثل موت الأعزّة و هلاك الأموال و زوال الصّحة بالمرض ونحو ذلك وهذا صبر مستنده اليقين" (11). وهناك من قسّم الصبر إلى عدة مراتب بلحاظ أصناف الناس، فكان على ثلاثة أقسام: "الأوّل: صبر العوام: وهو حبس النفس على وجه التجلُّد وإظهار الثّبات في التحمُّل لتكون حاله عند العقلاء وعامّة الناس مرضيّةً "يَعْلَمُونَ ظَاهِراً مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الآَخِرَةِ هُمْ غَافِلُون". والثاني: صبر الزهّاد والعبّاد وأهل التقوى وأرباب الحلم، لتوقُّع ثواب الآخرة "إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَاب} سورة الزمر: الآية 10. والثالث: صبر العارفين فإنّ لبعضهم التذاذاً بالمكروه لتصوّرهم أنّ معبودهم خصّهم به من دون الناس، وصاروا ملحوظين بشريف نظره "وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا للهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ *أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ} سورة البقرة: الآية 155" (12). وهناك من قسّم الصبر بلحاظ الشيء الذي وقع الصبر عليه: " كالصبر في الحروب، وهو من أنواع الشجاعة، وضده الجبن والصبر في كظم الغيظ، وهو الحلم، وضده الغضب. والصبر على المشاق، كالعبادة، وضده الفسق، أي الخروج عن العبادات الشرعية. والصبر على شهوة البطن والفرج من قبائح اللذات، وهي العفة وإليه أشير في قوله سبحانه: (وأما من خاف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى، فإن الجنة هي المأوى)، وضده الشره. والصبر عن فضول العيش، وهو الزهد، وضده الحرص. والصبر في كتمان السر، وضده الإذاعة، والأولان، كالصبر على المكروه من فضائل قوة الغضب. والرابع، من نتائج المحبة والخشية". وهناك من قسّم الصبر على أسمى تقسيم، وهو تقسيم بلحاظ الله تعالى، فكان على أربعة أقسام: - "صبر لله تعالى: وهو الصبر لأجل ثواب الله وغفرانه. - وصبر بالله تعالى : وهو القائم على تأييد الله وقوته. - وصبر على الله تعالى: وهو الصبر على حكمة الله تعالى مع مكابدة الألم. - وصبر عن الله تعالى: وهو الصبر على فراقه، وهو أشد من عذاب النار عند أهل المحبة" (13). ■السؤال الثالث: هناك ملازمة واقتران بين صبر العبد وبين حب الله تعالى له ونرى هذا المفهوم في الكثير من الآيات منها قوله تعالى (واللّه يحب الصابرين) وقوله تعالى (واصبر إنّ اللّه يحب الصابرين) فما هو السر في ذلك؟ ج/ عقيدتنا بالله تعالى أنّه حكيم، لا يفعل ولا يقول عبثًا، وكل متكلم حكيم يوضح كلامه، فكل قيد يذكره في كلامه إذًا هو يريده، فحينما ذكر كلمة "يحب" مع الصابرين حتمًا هو سبحانه قاصدها، ولو لم بقصدها لم يقلها. وهذه الملازمة نجدها عند أمير المؤمنين (عليه السلام) في دعائه الذي علّمه لكميل بن زياد، قائلًا: فَلَئِنْ صَيَّرْتَنِي لِلْعُقُوباتِ مَعَ أَعْدائِكَ، وَجَمَعْتَ بَيْنِي وَبَيْنَ أَهْلِ بَلائِكَ، وَفَرَّقْتَ بَيْنِي وَبَيْنَ أَحِـــبّائِكَ وَأَوْلِيائِكَ؛ فَهَبْنِي يا إِلهِي وَسَيِّدِي وَمَوْلايَ وَرَبِّي، صَـــبَرْتُ عَلَى عَذابِكَ فَكَيْفَ أَصْبِرُ عَلَى فِراقِكَ؟ وَهَبْنِي صَبَرْتُ عَلى حَرِّ نارِكَ فَكَيْفَ أَصْبِرُ عَنِ النَّظَرِ إِلى كَرامَتِكَ؟ أَمْ كَيْفَ أَسْكُنُ فِي النّارِ وَرَجَائِي عَفْوُكَ؟ فَبِعِزَّتِكَ يا سَيِّدِي وَمَوْلايَ أُقْسِمُ صادِقاً، لَئِنْ تَرَكْتَنِي نَاطِقاً لَأَضِجَّنَّ إِلَيْكَ بَيْنَ أَهْلِها ضَجِيجَ الآمِلِينَ، وَلَأَصْرُخَنَّ إِلَيْكَ صُراخَ المُسْتَصْرِخِينَ، وَلَأَبْكِيَنَّ عَلَيْكَ بُكاءَ الفاقِدِينَ، وَلَأُنادِيَنَّكَ أَيْنَ أَنْتَ يا وَلِيَّ المُؤْمِنِينَ، يا غايَةَ آمالِ العارِفِينَ، يا غِياثَ المُسْتَغِيثِينَ، يا حَبِيبَ قُلوُبِ الصّادِقِينَ، وَيا إِلهَ العالَمين...". بل وللأمام زين العابدين (عليه السلام) ربط كذلك بين المحبة والصبر؛ فحينما قدّم فقرة "مولعة بذكرك" على "صابرةً على نزول بلائك"، فمن لا يولع أو يحب الله تعالى كيف له أن يصبر على بلائه؟! وبالتالي المحبة تسبقها معرفة الله تعالى، وهذا هو كمال الدّين، "كمال الدّين معرفته" وهذا هو قول أمير المؤمنين (عليه السلام)، فالارتباط واضح ووثيق. ■السؤال الرابع: كيف يمكن للعبد المؤمن أن يصل إلى أعلى درجات الصبر؟ ج/ طريق تحصيل مرتبة الصبر، يكون بمراعاة الأمور التالية: الأوّل: التأمل والتفكّر في الأحاديث التي تتحدّث عن فضيلة الابتلاء في الدُّنيا، وأنه في مقابل أية مصيبة يرتفع الصابر درجةً أو تُمحى عنه سيئة، وأن يستيقن أنه لا خير في مَن لا يُبتلى. الثاني: أن يتذكّر أنّ زمان المصيبة قصير وقليل، وأنّه سيرفع عنه عما قريب. الثالث: أن ينظر الى الجزوع الذي لا صبر له، ويرى هل استفاد شيئاً من جزعه، أو أنّه بلغه ما كان مقدراً له؛ صبر عليه أم جزع؟ وما كان مقدرًا له لا يتغيّر بالجزع والاضطراب وشق الثياب، بل إنّ الجزع يُذهب ثوابه ويضيعه، ويسقط وقاره. الرابع: أن يتأمّل حال من ابتُلِي ببلاء أعظم من بلائه. الخامس: أن يعلم أنّ الابتلاء والمصائب هي دليل الفضل والسعادة، فإن الإنسان كلما كان مقرّبًا من الله أكثر كلما كان ابتلاؤه أكثر... السادس: أنّ الآدمي يتكامل برياضة المصائب. السابع: أن يتذكّر أن هذه المصيبة إنما أتته من الله -تعالى- الذي هو أحب الموجودات إليه، ذلك الذي لا يريد سوى خيره وصلاحه. الثامن: أن يتتبّع ويتفحّص في أحوال المقربين، وبلائهم وصبرهم عليه، الى أن تحصل عنده رغبة الصبر واستعداد النفس" (14). ■السؤال الخامس: ما هي أبرز الشواهد على من صبر؟ ج/ أبرز الشواهد: 1- على صعيد الصفوة: روي انّه (صلى الله عليه وآله) قال: "ما أوذي نبي بمثل ما اوذيت"، فمنذ عصر التبليغ تعرّض إلى ما لم يتعرّض له أحد، حيث كان الكفار يلقون عليه القمامة لأنّه كان يدعو إلى توحيد الله تعالى؛ فصبر وصبر. وكذلك اوذي في أهل بيته (عليهم السلام)، وظلاماتهم تشهد بصبرهم، لا يليق بفجائعها حصرها بأسطر. 2- على صعيد عامة الناس: المنتظرون للإمام المهدي (عجّل الله فرجه الشريف) الذين يعيشون وسط شبهاتٍ تحاول النيل من عقيدتهم بالإمام أو بغيره، أو تريد زلزلتهم وتشكيكهم، ذلك الوسط الذي كثر فيه أهل الباطل، وقلّ فيه أهل الحق، لكن اولئك المنتظرين ثبتوا على عقيدتهم، حتى فاق فضلهم فضل من أصحاب النبي (صلى الله عليه وآله)؛ حيث روي "عَنْ أبِي حَمْزَةَ الثُّمَالِيَّ، عَنْ أبِي خَالِدٍ الْكَابُلِيَّ، عَنْ عَلِيَّ بْن الْحُسَيْن (عليهما السلام) قَالَ: تَمْتَدُّ الْغَيْبَةُ بِوَلِيَّ اللهِ الثَّانِي عَشَرَ مِنْ أوْصِيَاءِ رَسُول اللهِ (صلى الله عليه وآله وسلم) وَالأئِمَّةِ بَعْدَهُ، يَا أبَا خَالِدٍ إِنَّ أهْلَ زَمَان غَيْبَتِهِ، الْقَائِلُونَ بِإمَامَتِهِ، الْمُنْتَظِرُونَ لِظُهُورهِ، أفْضَلُ أهْل كُلّ زَمَانٍ، لأنَّ اللهَ تَعَالَى ذِكْرُهُ أعْطَاهُمْ مِنَ الْعُقُول وَالأفْهَام وَالْمَعْرفَةِ مَا صَارَتْ بِهِ الْغَيْبَةُ عِنْدَهُمْ بِمَنْزلَةِ الْمُشَاهَدَةِ، وَجَعَلَهُمْ فِي ذَلِكَ الزَّمَان بِمَنْزلَةِ الْمُجَاهِدِينَ بَيْنَ يَدَيْ رَسُول اللهِ (صلى الله عليه وآله وسلم) بِالسَّيْفِ، اُولَئِكَ الْمُخْلَصُونَ حَقّاً، وَشِيعَتُنَا صِدْقاً، وَالدُّعَاةُ إِلَى دِين اللهِ سِرّاً وَجَهْرا"(15). ______________________ (1) جامع السعادات: للمحقق النراقي، ج3، ص225. (2) تفسير الكاشف: لمحمد جواد مغنية، ج1، ص240-244. (3) البقرة: 155-157. (4) هود: 115. (5) الرعد:22. (6) الطور: 48. (7) الكافي: للشيخ الكليني، ج3،ح5. (8) جامع السعادات: للمحقق النراقي، ج3، ص231-232. (9) المصدر نفسه،ص 232. (10) تنبيه الخواطر : ج 1 ، ص 40، و جامع الأخبار: ص 111، و الكافي : ج 2 ، ص 91. (11) الحقائق في محاسن الأخلاق: للمحدّث الفيض الكاشاني، ص144-146. (12) أوصاف الأشراف: للشيخ نصير الدّين الطوسي، ص59. (13) مقامات السالكين: للسيد عباس نور الدين، ص108. (14) خمسون درس في الأخلاق: للشيخ عباس القمي، ص106-110. (15) الاحتجاج: للشيخ الطبرسي، ص122. ربّنا أفرغ علينا صبرًا وتوفنا مسلمين، بحق محمدٍ وآله الطاهرين.

بقلم: حوراء رضا عندما أوجد الله (جل وعلا) الإنسان منذ لحظات حياته الأولى زرع في روح هذا الكائن الحي براءة وعفوية، فامتازت روح الطفل بالحب الصادق والاخلاص وابتعدت غريزته عن الخبث والأغلال بفطرة ذاك النقاء الروحي الذي يحمله في قلبه الصغير الأبيض كبياض الثلج الناصع، الذي دائمًا ما تكون نظرته للحياة نظرة ايجابية، فنرى ثغره دائمًا باسمًا في وجه الحياة، لا يعرف لها حقدًا ولا كرهًا، فتكمن تصرفاته على اختلافها تصرفًا فطريًا عفويًا. وللحفاظ على هذه الفطرة وهذه البراءة من محطات الحياة أعطى الإسلام أولوية كبرى في التعامل مع الطفل، باحترام عالمه الخاص الذي تحتويه أحلام بسيطة، ومخيلات نيرة، فكان له احترامه وتقديره لأجل الأخذ بيده ومراعاة مشاعره المرهفة لما لها من دور فعّال في بناء المستقبل المشرق. هذه الأرض الطيبة الخالية لابد أن تزرع فيها بذور الصلاح والإيمان وحب الرحمن ليكون في داخله منشأ السلام والحفاظ على القيم والمبادئ، فيزدهر ويثمر في مرحلة الشباب، ولا يخفى أن الطفل كتلة من الإحساس تؤثر فيه أقل العبارات، فللمشاعر والحب دور كبير في تنشئته واخضراره في سلوكه وتصرفاته، فمن احتياجات الطفل هو الحب الذي يجب أن يشعر به. كان أهل البيت (عليهم السلام) السابقين في كيفية التعامل بحب مع أبنائهم (عليهم السلام)، فالإمام علي بن ابي طالب (عليه السلام) كان يقول لولده الحسن (عليه السلام): (وجدتك بعضي بل وجدتك كلي حتى كأن الموت لو اتاك اتاني) (1) الطفولة بروعتها ونقائها وبراءتها تحتاج رعاية واهتمام كبيرين لينشأ الولد طفلًا قويًا معطاءً... كم من الأطفال نراهم في واقع حالنا ونبهر من بعض ما يقدمون، كم من طفل للقرآن حافظ، في حين عجز عن حفظ القرآن كثير من الكبار، وكم طفل للمبادئ التي تربى عليها محافظ. كل هذا يكمن في طريقة التربية الممزوجة بروح الإيمان وزرع ثمار الحق في نفسه، فكلما كانت أكبر كلما كانت أقوى في مواجهة حياته. إذن، مرحلة الطفولة مرحلة اساسية في بناء وتكوين شخصية الطفل، ولا يخفى ايضا ان للبيئة التي يعيشها الطفل دورًا ذا اهمية بالغة في بنيته وتأسيسه. وكلما تحلّت تلك التربية بروح الإيمان، كلما اعطت رمزًا كبيرًا بالعطاء والتضحية، ويمكن أن نتذكر هنا شهادة محمد وابراهيم أبناء مسلم بن عقيل (عليه السلام)، هما طفلان رسمت على وجهيهما براءة مزجت بحزن جُسّد في كربلاء، وطبعت في ذكراهم صور لأجساد قتلى ورؤوس مقطعة وخيل ونار وبكاء وعطش الفؤاد، وما هذا العذاب إلّا لطيب النسل وعلاوة الشرف وهم نسل رسول الله (صلى الله عليه وآله). وبعد المجريات التي حدثت بكربلاء، تابعت الأيادي الحاقدة على أهل البيت (عليهم السلام) جرائمها وكانت الضحية هذه المرة ملاكين ملأتهما البراءة، يحملان -كباقي الأطفال- أمنيات وأحلامًا تناسب عمريهما، وطهارة قلبيهما العيش والسلام والامان، لتلقي يد ابن زياد بمحمد وأخيه في سجن الحياة. رسمت عيونهما البريئة على جدار الظلم أحلامًا قد دمرتها أيادي اللئام، وقاسا أشد أنواع العذاب، في حين أن أعمارهما الصغيرة لا تتحمل الظلم والعناء، وحبست الاحلام، وبقت الذكريات وبكلمات تملأها العبرات، عرّفا بنفسيهما للسجّان واخبراه بأنهما من نسل رسول الله (صل الله عليه وآله) رقّ قلب السجّان وطأطأ الرأس خجلًا من النبي المختار، فضرب قفل الحياة وقال: سيرا بأمان، واحذرا يا قرة عيني من القساة الفجار... لكن إلى أين وهذه الدنيا يا صغيريّ تلاحقكما وتلاحق طفولتكما البريئة، حتى وصلا طريقًا علّه يكون الأمان لقلبيهما على باب امرأة، وعندما سألتهما: من أنتما؟ أخبراها بنسبهما، رحبت تلك المرأة بهما وبنسبهما ولكن في قلبها خوفًا ممن لا يخشون الله ولا يراعون له حرمة... ابن أختها الذي شهد أحداث كربلاء وشارك في حربه ضد ابن بنت رسول الله (صلى الله عليه وآله)، ها هو يبحث عن أيتام مسلم بن عقيل في أزقة الكوفة بعد أن أعلن ابن زياد عن مكافئة مادية لمن يعثر عليهما، وبعد جهد كبير وتعب من هذا الشخص الذي أغرته الدنيا وانتشلت الرحمة من قلبه وفشل في العثور عليهما. أقبل نحو الدار وبعد تقديم النصح من هذه المرأة وتحذيره من انتهاك حرمة أولاد رسول الله (صلى الله عليه وآله). عثر على الأيتام وهم في الغرفة نيام... احبائي أكنتم حقًا نيامًا؟ أم تراودكم أحداث النار والخيام؟ وأي أحلام بريئة كنتم تحلمون بها أهو حلم البراءة التي قتلت معالمها؟ أم حلم الحياة المستمد من النور المحمدي... نفسي لنفسيكما الفداء... أيقضهما... سألهما من أنتما؟ أما رأى نظرة الحب والصفاء أما رأى عين الاجلاء؟ فأخذ الطفلان منه الأمان... أمان الله ورسوله إن هم أخبروه بنسبهم، فأعطاهم الأمان... أمان الله ورسوله ... وعندما أخبراه أنهما أيتام مسلم بن عقيل... مهلًا صغيري، لا تتعجل فقدر الموت بسهام الغدر لن يتأجل، في الصباح أمر غلامًا له أسود أن يأخذهما الى شاطئ الفرات ويذبحهما ويأتيه برأسيهما. فلما أخذهما الغلام قالا له: يا أسود ما أشبه سوادك بسواد بلال مؤذن رسول الله، أتقتلنا ونحن عترة نبيك، وقصّا عليه قصّتهما في السجن وما لاقياه من النصب حتى أضافتهما العجوز. فرقّ الغلام لهما واعتذر منهما ورمى السيف وألقى بنفسه في الفرات وعبر إلى الجانب الآخر فصاح به مولاه: عصيتني؟ فأجابه: أنا في طاعتك ما دمت لا تعصي الله فاذا عصيت الله فأنا بريء منك. فلم يتّعظ الرجل ولا رقّ لهما بل دعا ابنه وقال له: إن ما أجمع الدنيا حلالها وحرامها لك، فاضرب عنقي الغلامين لأحظى برأسيهما عند ابن زياد، ولما وقف عليهما الولد قالا له: يا شاب أما تخاف على شبابك من نار جهنم ونحن عترة رسول الله، فرقّ الولد لهما وفعل مثل العبد. فقال الرجل: أنا أتولى ذبحكما، فقال له الغلامان: إن كنت تريد المال فانطلق الى السوق وبعنا ولا تكن ممن يخاصمك محمد (صلى الله عليه وآله) في عترته، فما ارعوى عن غيّه ، قالا له: انطلق بنا الى ابن زياد ليرى فينا رأيه، فأبى، قالا: ألم ترع حرمة رسول الله في آله، فأنكر قرابتهما من النبي، فاستعطفاه لصغر سنهما فلم يرقّ قلبه. فطلبا منه أن يصليا لربهما سبحانه فقال: صليا إن نفعتكما الصلاة، وبعد أن فرغا رفعا أيديهما الى الله سبحانه وهما يقولان: يا حي يا حليم يا أحكم الحاكمين، احكم بيننا وبينه بالحق. فقتل الأول، وتمرغ الأخ بدم أخيه ثم تجرأ وذبح الآخر، وقطع رأسيهما الشريفين وذهب إلى ابن زياد ليروي الذي جرى، فخرًا منه بما اقترفت يداه اللتان تلوثتا بدماء أطهر خلق الله ... مات الحلم متأثرًا بجراح النصر والعز والإباء بسكين القدر الغادر ... أين ابتسامات ثغرهم الباسم؟ أين حكاياتهم وقصصهم التي تنشقت عبير كربلاء؟ مات الحلم وضل القلب ينزف لجروح لن تندمل على مر الزمان... _______________ 1 - نهج البلاغة ص 643

بقلم: مرتضى علي الحلّي تربيةُ الأُمّ الرساليّة للأولادِ تبدأ من مرحلة الحَمل والبطن والرضاعة في نظر القرآن الكريم. إذ إنّ القرآن الكريم قد عرض صورًا تربويّةً وقيميّةً واقعيّةً تحكي عن عظيم دور الأُمّ في صناعة الأولاد ذكورًا وإناثًا في ما يخصّ مرحلة التكوّن الجنيني والحَمل والوضع والرضاعة، والتي هي مراحل البناء الأولى في مختلف لُبناتها الاعتقاديّة والسلوكيّة والأسريّة والاجتماعيّة والأخلاقيّة. قال الله تبارك وتعالى: وَوَصَّيْنَا الْإِنْسانَ بِوالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلىٰ وَهْنٍ وَفِصالُهُ فِي عامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ) [لقمان 14] (إِذْ قالَتِ امْرَأَتُ عِمْرانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ ما فِي بَطْنِي مُحَرَّراً فَتَقَبَّلْ مِنِّي إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ) [آل عمران 35] (وَأَوْحَيْنا إِلىٰ أُمِّ مُوسىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلا تَخافِي وَلا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ) [القصص 7] وللتوضيح نقول: 1/من المعلوم واقعًا وتجربةً أنّ هذه العملية التربويّة والمسؤوليّة الشرعيّة والأخلاقيّة التي تتبناها الأمُّ لها ارتباطها الوثيق بشخصيّة الأم نفسها من حيث التزامها بالعقائد الواجبة عقلاً كالإيمان بوجود الله سبحانه وطاعته وعبادته ومعرفة دينه الحقّ وامتثالها تكاليفها الواجبة شرعًا، فبقدر ما تكون عليه من صلاح وتقوى ومعرفة واستقامة في هذه الأمور الضرورية ينعكس بقدر ذلك عطاء تربيتها للأولاد 2/في هذه الآيات الشريفة دلالات قيميّة تربويّة عظيمة جدًّا تعطي للأمّ دورًا أساسيًّا في صياغة شخصيّة المولود وشاكلته إن راعت معايير التربية وطرقها بصدقٍ وإخلاص وتطبيق وتُبيّن هذه الآيات الكريمة أنّ التربية تبدأ من المعاناة الأولى لتكوّن الجنين وحمله لمدة معيّنة، تُغذيه فيه الأمّ مما تتغذّى منه مطلقًا طعامًا وشرابًا وعاطفةً وحنانًا حتى تلده وترضعه وتشبعه. 3/وهنا أيضًا في هذه الآيات ثمة إشارة إلى أنّ على الأمّ الواعية والعارفة والصالحة أن تضع لها رؤى سديدة وتصوّرات مُستقبليّة في كيفيّة تربية الأولاد تربيةً عباديّة حقّة ومُستقيمةً يقوم على أسسها بُنيان الوليد قياما صالحاً وقويما كما في قصة امرأت عمران وتحرير ما في بطنها لله تعالى خالصًا وظهور ذلك الالتفات منها في شخصيّة الصدّيقة السيّدة مريم (عليها السلام) وأمرها التربوي والرسالي معروف. 4/ الأمر المهم المُلفت للنظر في هذه الآيات الشريفة أنّ على الأمّ الاهتمام برضاعة وليدها بنفسها أوّلاً، وهذا ما يُشير إلى مدى ترسيخ الزخم الروحي والعاطفي والنفسي والفسلجي في بُنية الرضيع من أوّل رضعة يتلقاها من أمّه، لذا ورد في الأثر ضرورة الاهتمام بطهارة اللبن والمُرضعة ودينها وأخلاقها لما لذلك من أثر كبير في صياغة شخصيّة الطفل إيجابًا وسلبًا. 5/ إنّ هذه الآيات الكريمة تقدّم للمُتلقي أسسًا تربويّةً مكينةً ترتبط بالأمّ ودورها في ذلك ارتباطًا خطيرًا، ومن الجدير بمن يهتم بالأمر التربوي من أوّل الامر الاهتمام بتوعية المرأة في تمثلاتها الأسريّة والاجتماعيّة ووظائفها في كلّ تمثّل يتجلّى فيها، فالأم التي تمكنت من تربية الأنبياء والرسل والنساء الصالحات لهي أقدر على تربية الجيل المُستقيم والفاضل. 6/لقد قدّمت هذه الآيات انطباعًا عاليًا وصادقًا وموثوقًا عن قدرة الأم على تربية الأولاد ذكوراً وإناثاً وفي مختلف الأحوال والظروف ولو بالاعتماد على نفسها والصمود أمام التحديات والصعاب التي قد تواجهها من المجتمع ومن السلطة اعتقادًا وفكرًا وطريقًا. 7/إنّ تركيز القرآن الكريم على أهميّة دور الأم في تربية الأولاد لا يعفي دور الأب في الأهميّة والأثر، ولكنه يُريد أن يُعزّز الثقةَ والإيمان بهذا الدور المهم الذي أنُيط بالأم من أوّل الأمر حملاً وبطنًا ورضاعةً. فالأم ليست وعاءً جسمانيًّا يحملُ ما فيه لمدّة ما وحسب، لا، بل هو وعاء رحمة وعطف وحنان وشفقة ينتهل منه وليدها ويشبّ عليه ويبقى لذلك أثره فيه أكثر من غيره.

بقلم: العلوية شهد غدير أنا في وسط صحراءٍ مقفرة موحشة ينساب مائي عذبًا يتهادى بين ضفتيّ فراتًا. تحيط بي النخيل الشامخات ملجأ للطير من حر الصيف، يحط المسافرين عندي لينكثوا أتعاب سفرهم، بين مكة والجحفة مكاني، ويطلقون عليّ غدير خم... شاء الله أن يشرفني ويقرن اسمي باسم خير خلقه كرمني بمحمد وعلي (عليهما السلام)، ومن أنا حتى أنال هذه الكرامة! كل ما سأذكره هو شذرة من يوم تعجز الكلمات عن وصفه، اليوم الذي صادف الثامن عشر من ذي الحجة من السنة العاشرة للهجرة... أطلّا عليَّ بنورهما (صلوات الله عليهما) في مائة آلافٍ أو يزيدون من حجاج مكة ضيوف الله الذين بدت عليهم أتعاب السفر، وجدوا في ضفتي شفاء لبعض أتعابهم، انتشروا هنا وهناك يروون ظمأ قلوبهم، كانت الوجوه تعتريها حيرة عجيبة في المؤمنين منهم، كانت مصحوبة بحزن عميق ينتظرون من رسول الله أن يستنقذهم ولا يتركهم في حيرتهم. بينما المنافقون كانت حيرتهم في أنه كيف يعيدون سطوع نجمهم الآفل الذي حجبه محمد (صلى الله عليه وآله) بعد أن نعى لهم نفسه... نعم هذا ما فهمته من همسات كلماتهم... رسول الله ودع البيت الحرام وأخبرهم أنها حجة الوداع بعد أن علمهم مناسكهم... ضاق بي الكون الرحب من أثرِ كلماتهم وما زاد في ألمي وأنا أسمع أصوات من أرادوا أن ينقلبوا على أعقابهم حاولت أن أصرخ فيهم بأعلى صوتي لكني تذكرت أنهم لا يفقهون صوت أمواجي، أردت أن أزجرهم أن أُذكرهم بقوله: {أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَىٰ أَعْقَابِكُمْ ۚ } (1) لكن وا حسرتاه... بعد هنيئة هموا بتوديع بعضهم البعض فكل قبيلة سلكت طريقها وتفرقوا، وإذا بأمر من رسول الله (عليه وآله صلوات الله): أن ردُّوا من تقدم وأحبسوا من تأخر... عادوا واصطفوا متعجبين متحيرين، في عقولهم تدور دوامة من الأسئلة، ولا أخفي عليكم كنت أشد منهم حيرة لابد أن يكون أمرًا عظيمًا حتى أمر الرسول بعودتهم... اصطفوا وحجبوا الرسول عني إلّا أن نوره لا يحجب، فكان أشد نورًا من الشمس الساطعة في تلك الظهيرة، ساد فيهم هدوء شديد وكأن على رؤوسهم الطير والعيون تربوا صوب رسول الله الذي صعد منبرًا صنعه صحبه من الأمتعة، قام فيهم خطيبًا والأبصار شاخصة ينظرون إلى من استنقذهم من جاهليتهم هل يأخذ بأيديهم مرة أخرى الى طريق الحق والصواب ويهديهم الى الصراط المستقيم؟ حمد الله وأثنا عليه بصوتٍ وصل أسماع الجميع بألوفهم، كان قرآنًا ناطقًا يصدح فيهم كلما توغل في حديثه أكثر شدت إليه القلوب والأبصار أكثر وكنت أشدهم تركيزًا... بعد لحظات سرت فيهم همهمة فهمت أن شيئاً ما يحدث على تلة الأمتعة تلك، لم أفهم ما يجري حتى سمعتهم يتهامسون: إنه علي... إنه علي، كان لهذا الاسم وقع عجيب على قلبي، تهدأ النفوس عند ذكره، أعرفه جيدًا ومن لا يعرف قالع باب خيبر محطم الأصنام وزوج البتول الطاهرة وأخ رسول الله (صلوات الله عليه وآله) فهمت أن رسول الله أشار اليه أن يصعد الى جنبه، رفع يده عاليًا حتى بان بياض إبطيهما للجميع... قطع همهماتهم صوت رسول الله (صلى الله عليه وآله) ينساب بنداء اخترق الزمن، لاح معه هدوءٌ شديد لا يسمع إلّا صوت رسول الله، قالها، نعم قالها: - إيها الناس من أولى الناس بالمؤمنين من أنفسهم؟ ما كان لهم إلا أن قالوا: الله ورسوله أعلم... وعاد صمتهم الذي قطعه رسول الله (صلى الله عليه وآله) مرة أخرى - إن الله مولاي، وأنا مولى المؤمنين، وأنا أولى بهم من أنفسهم، فمن كنتُ مولاه فعلي مولاه. لقد بلغهم النبأ العظيم وهداهم الصراط المستقيم وأعطاهم الوسيلة الى الله لمن (شاء أن يتخذ الى ربه سبيلا)(٢). لاحت فرحة في قلوب المؤمنين حتى انعكست على وجوههم فأنارتها بنور الولاية فهذا رسول الله يخرجهم من حيرتهم ويهديهم صراطًا مستقيمًا لن يضلوا بعده أبدًا، ثم زادهم: (اللهم والِ من ولاه وعادِ من عاداه وانصر من نصره واخذل من خذله) واعتلت الأصوات مهنئة للأمير، بخ بخ لك يا علي أصبحت مولى للمؤمنين… وكما نفوس المؤمنين كنت أنا، ولكن أنا لا استطيع أن أقوم مثلهم وأصافحه وأهنئه لكنه يختلف عنهم هو يفهمني جيدًا كما يفهم الأشجار التي حولي والطيور، لقد كان له معنا حديث فنحن أُسَراء حبه، راح كل منا يهنئه بلغته وأنا هنأته بلغة أمواجي… ما زاد فرحي أن رسول الله أمر أن ينصبوا خيمة ليأخذ البيعة لعلي (عليه السلام) وهذا يعني إني سأحظى بوقت أطول قرب محمد وعلي (صلوات الله عليهم). وانقضت أجمل ثلاثة أيام في عمري بجوار رسول الله وعلي (صلوات الله عليهما) أرى الناس يدخلون بأمر رسول الله (صلوات الله عليه) الخيمة يبايعون عليًّا (عليه السلام) بالإمارة والخلافة ... أنا الغدير الذي يشهد لعلي بالخلافة والإمارة… أنا الغدير الذي كرمني الله بمحمد وعلي (صلوات الله عليهما) فأعلى شأني وذكري… أنا الغدير الذي ينتظر منذ ألف سنة ابنًا لعلي يقال له: القائم، ليأتي ويأخذ حقي من كل من أنكرني ... ____________ ١-ال عمران أية ١٤٤ ٢-الفرقان أية ٥٧

بقلم: غدير الحسيني رويَّ عن مولانا أمير المُؤمنين علي بن أبي طالِب (صلوات اللّٰه عليه) أنَّهُ قال: وَلَو أنّ الأمَّة منذ قَبَضَ اللّٰهُ نَبِيَّه اتّبعُوني وأطاعُوني لأكَلُوا مِن فَوقِهِم ومِن تحتِ أرجُلِهِم رَغَداً إلىٰ يَومِ القِيامةِ.(١) مِن هذهِ الروايّة الشريفة نكتشف فائِدة ماديِّة تحققها المُبايعة لسيِّدِ الأوصياء في عيدِ الغدير، لكن قبلَ هذا نُبين أوّلًا بعض المعاني الوارِدةُ فيها: - الرغد: هي المعيشة الّتي لا ضنك فيها، ولا يأتي معها ما يُعكر صَفوها مِن فقرٍ أو فاقةٍ أو مرضٍ أو حُزنٍ أو حربٍ أو سفكِ دِماءٍ أو مُشكلاتٍ أو غيرِ ذلك مِمّا يذهب براحةِ الفرد أو سعادته. أَما قولهُ (صلوات اللّٰه عليه) «إلىٰ يومِ القيامةِ» فإشارة من الإمامِ إلىٰ مُدّةِ ذلك العيش، أي إنَّ الأُمّة لن ترىٰ أي سوءٍ صغيراً كان أو كبيرًا حتّى يأتي يوم القيامة، ففي هذا اليوم ينتهي هذا العيش وتحاسب كُلّ نفسٍ بِما كَسبت. نأتي إلىٰ سؤالٍ: كيف يتحقق هذا النوع من العيش؟ هذا العيش الرغد مقرون بشرطٍ، وهذا الشرط فيه رُكنان أساسيان، إذا سقط أحدهما سقط كُلِّ الشرط ولا يتحقق هذا العيش. هذان الركنان ذكرهما الإمام (صلوات اللّٰه عليه) بقوله: اتبعوني واطاعوني. معنىٰ الاتباع والطاعة في اللُغةِ: الاتباع: -اتباع خطواته: السَّيرَ خلفهُ، اللَّحاق به أو اقتفاء أثرهِ والسَّير علىٰ نهجِه. -اتباع قوله بالعملِ: قَرنُهُ وَ وصلُهُ. -اتباعٌ في الأمرِ: جرىٰ حسب المعروف، وَلَم يستحدث أو يبتدع (ألا وَ إنّي مُتّبعُ ولستُ بِمُبتدعٍ). ويمكن تلخيص كُلّ هذهِ المعاني وتطبيقها علىٰ الروايَّة بِـ: اتباعهُ بِكُلِّ شيء صغيرًا كان أو كبيرًا، فلا يُخالَف طرفة عين أبدًا. الطاعة: هِي الانقيادُ والموافقةُ، وبمعنىٰ آخر: الخضوع لأوامرِ الإمام دون مُخالفة. فبِهذين الرُكنين يتحقق هذا النوع من العيشِ وهو «الرغد»، وهذهِ بشكلٍ عام فائِدة ماديّة تتحقق لِاتّباع كُلِّ إمام معصوم مُفترض الطاعة، وبشكلٍ خاص فائِدة ماديّة يُحققها يوم الغدير عن طريقِ مُبايعة الإمام علي «صلوات اللّٰه عليه» فيكون هو «أولىٰ بالمُؤمنين مِن أنفسِهم» فهو أوّل الأوصياء وسيّدهم. نأتي إلىٰ شيءٍ أخير وهو: لِمَ لَمْ يتحقق هذا العيش الرغد؟! هُناك زيارة مأثورة للإمامِ أمير المؤمنين (صلوات اللّٰه عليه) في يومِ الغدير زارهُ بها الإمام علي الهادي (صلوات اللّٰه عليه)، وفي أحدِ عِباراتها يخاطب الإمام جده بقوله :لقد رَفَعَ اللّٰهُ في الأولىٰ مَنزلتك، وَأعلىٰ في الآخرةِ دَرَجتَك، وَبَصَّرَكَ ما عَمِيَ عَلىٰ مَن خالَفَك، وَحَالَ بَينَكَ وَبينَ مواهِبِ اللّٰه لكَ. (٢) أي بمعنى عام نستخلِصه من قولِ الإمام ودون الدخول بالتفاصيل: لقد حيل بين أمير المؤمنين وبين مواهِبهُ الإلهيّة، أي منعوه من تطبيقِ ما وهبه اللّٰه تعالىٰ لهُ في إدارةِ شؤون الأُمّة، وهذهِ الحيلولة قد أضرّت بالمُسلمينِ أنفسهم. يعني: هُناك عِدة أفراد في يومِ الغدير قد ضلوا الطريق وأضاعوا سبيل الهُدىٰ فلَم يعملوا بالاتباع والطاعة الّذين هما ركنا الشرط لتحقيق العيش الرغد. وهذا معناه أنّ كلّ حالات الخير والعدل والعيش الرغد الّذي كان سيقام منذ ذلك اليوم كان نفعه المادي فضلًا عن المعنوي يعود للأُمّةِ قد سقط بسقوطِ الرُكنين. وهذهِ أحد الآثار السلبية الّتي تسببت بها تلك الجماعة الضالة المُضلة. ____________ (١) كتاب سليم بن قيس: ص٢١١. (٢) راجع بحار الأنوار: ج٩٧، ص٣٦٢، ح ٦؛ زيارات الإمام أمير المؤمنين المُختصّة.

بقلم: علوية الحسيني تزيَّـني إنّ المتأملة في قول الله تعالى: بسم الله الرحمن الرحيم {قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ امَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآياتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُون} (1)، تجد أنّ الزينة بالأصل محلّلة، لا يحق لأحدٍ تحريمها. بل وإذا قرَنَتْ مع الآية الحديث المروي الإمام الصادق (عليه السلام): "البس وتجمل، فإن الله جميل يحب الجمال، وليكن من حلال" (2)، فإنّها تعطي معنىً مؤكدًا لما جاءت به الآية الكريمة، لحثّها على التجمّل، وحيث إنّ الزينة أحد مصاديق الجمال، فيشملها الكلام. نعم اختاه، إنّ الزينة أمرٌ جميل، بل ومطلوب منكِ كأنثى، وهو أمرٌ من الأمور التي يفترق بها ظاهر شكل الرجل عن المرأة، فتتزيّن الأنثى بالحلية؛ قال تعالى: {أَوَمَن يُنَشَّأُ فِي الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِي الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِين} (3)، فالنشأة في الحلية للأنثى يكون منذ ولادتها، وترافقها زينتها طيلة حياتها، بل وحتى في الجنان، فهذا هو دين الله، دين الجمال، دينٌ جعل للزينة تأصيلًا قرآنيًا، فما أجمله من دين! وللزينة أقسام حسب اللحاظات، إلاّ أنّها بدوًا متداخلة؛ ولهذا سوف نتطرق إلى ثلاثة أقسام أساسية، ويتفرع عن كل قسمٍ فرعين. ■أولًا: زينة مادية، كالمجوهرات، والخواتم، والقلائد، والعطور، والأصباغ، والمساحيق، والكحل، وغيرها من الحلي، والثوب المزيَّن، والدهان. * وقد روي في التزيّن بالعطر أو الطيب: " عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: ما أنفقت في الطيب فليس بسرف" (4)، فرغم كون الإسراف مذمومًا إلاّ أنّ حكمه في شراء الطيب ليس إسرافًا، بل وقد أعطى الدّين الإسلامي للطيب أهمية وثقلًا في ميزان الحسنات يا اختاه، بدليل ما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أيضًا: "ركعتان يصليهما متعطر أفضل من سبعين ركعة يصليهما غير متعطر" (5). كما وروي "أنّ الإمام الرضا (عليه السلام) كان يُرى يتبخر بالعود الهندي النيء ويستعمل بعده ماءً وردًا ومسكا" (6). وهناك روايات جعلت من المرأة المتعطرة خير امرأة، وقال (عليه السلام): "خير نسائكم... الطيبة الريح" (7). ورواياتٌ اخرى حثّت على أن تلبس النساء القلائد حتى مع الصلاة، بالإضافة إلى التعطر. *وبالنسبة للتزيّن بالدهان روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: "الثوب النقي يكبت العدو والدهن يذهب بالبؤس والمشط للرأس يذهب بالوباء" (8)، فبالإضافة لفوائده فإنه يضفي زينةً وجمالًا. *وروي في جانب الاهتمام بالشعر الذي هو أحد مصاديق الزينة للمرأة، حيث روي عـن الإمام الصادق (عليه السلام): "إذا أراد أحدكم أن يتزوج فليسأل عن شعرها كما يسأل عن وجهها، فان الشعر أحد الجمالين" (9)، بل وفي روايةٍ اخرى حثٌ على الاهتمام بتصفيف الشعر "عن رسول الله صلى الله عليه وآله: من اتخذ شعرا فليحسن ولايته أو ليجزه" (10)، فحسن التصفيف هو تزيين. *وروي في التزيّن بالكحل "عن الباقر (عليه السلام) قال: "الاكتحال بالأثمد ينبت الأشفار ويحد البصر ويعين على طول السهر" (11). *وفي جانب التزيّن بالحناء، روي الصادق (عليه السلام): "الحناء يذهب بالسهك [الريح الكريهة] ويزيد في ماء الوجه ويطيب النكهة ويحسن الولد" (12). *وفي جانب التزيّن بالتختم، روي عن رسول الله صلى الله عليه وآله: "تختموا بخواتيم العقيق، فإنه لا يصيب أحدكم غم ما دام عليه" (13). والزينة المادية تلك على قسمين: (أ) محـللة: أي إنه يحلّ شرعًا الظهور بها، مع توفر شروطها، وقد أشار إليها القرآن الكريم محددًا موارد الظهور بها، بقول الله تعالى: {وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَىٰ عَوْرَاتِ النِّسَاء} (14). وممكن تعداد تلك الفئات التي استثنتهم الآية الكريمة، وأجازت للمرأة الظهور بزينتها أمامهم ضمن النقاط التالية: 1/ بين النساء من بني جنس المرأة. 2/ البعل وهو الزوج. 3/ المحارم من جهة النسب والسبب -إن لم تسبب لهم افتتانًا-، كأب الزوج، الأبناء، أبناء الزوج، الإخوان، أبناء الاخوان، أبناء الأخوات. وقد أشار إليها الدّين الإسلامي بين طيّات آياتٍ كريمة، ورواياتٍ شريفة، في موارد مختلفة، بل وحسب كلّ زينةٍ في بعض الأحيان. 4/ ملك اليمين، هم العبيد، وهذا مورد غير موجود اليوم، فيترك تفسيره. 5/ التابعين من الرجال، وهذا مورد يقبّح زينة الحياء إن ذكرناه، فيترك تفسيره، كما أنّه ليس موردًا موجودًا في زمننا أيضًا. 6/ الطفل الذي لم يبلغ. •وهنا مــلاحظة مهمة، وهي: أنّ الظهور بالزينة أمام المحارم يجب أن لا يكون بقصد افتتان من تظهر بها أمامهم، وتضمن المرأة عدم وقوعها في الحرام، فالآية الكريمة وإن كانت مطلقة لم تورد القيدين، إلاّ أنّه لا يمكن تفسير القرآن الكريم دون الرجوع إلى السنّة النبوية -حديث محمد وآل محمد (عليهم السلام)-، فبرجوع الفقيه إلى الروايات الكريمة المفسرة لتلك الآية الكريمة يعلم أنّ هناك زينة مستثناة، يجوز للمرأة اظهارها. روي "عن زرارة، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، في قول الله عزّ وجلّ: (إلاّ ما ظهر منها) قال: الزينة الظاهرة الكحل والخاتم" (15)، فالرواية ظاهرًا هنا أجازت التزيّن الظاهر بالكحل والخاتم. وروي عن أبي بصير، عن أبي عبدالله (عليه السلام)، قال: "سألته عن قول الله عزّ وجلّ: (ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها)؟ قال: الخاتم والمسكة وهي القلب [السوار/ لسان العرب 1 : 688]" (16)، وهذه الرواية أجازت التزيّن الظاهر بالخاتم والسوار. واستفاد الفقيه من رواياتٍ أخرى فيها ذلك قيد (عدم قصد المرأة افتتان الرجال، وأن تأمن على نفسها من الوقوع في الحرام)، فقيّدت الروايات الآية؛ استنادًا لقاعدة أصولية مفادها (أنّ الخاص يقيّد العام)، فاتضح لكِ اختاه الحكم الشرعي مقرونًا بالقيدين. (ب) محرّمـة أي إنه يحرم شرعًا الظهور بها، ولهذه الزينة تأصيل في القرآن الكريم بقوله تعالى: {وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِن} (17)، فتشمل بالإضافة إلى الحجال، جميع ما ذكر في الزينة المادية. فيحرم اظهار تلك الزينة لفئات، هم: 1/ المحارم إنّ سبب لهم افتتانًا، ولم تأمن من الوقوع في الحرام لو ظهرت بها أمامهم. 2/ الرجال الأجانب مطلقًا؛ سواء أ تحقق الشرطان أم لم يتحققا. روي عن النبي (صلى الله عليه وآله) قال: "أيما امرأة تطيبت، ثم خرجت من بيتها فهي تلعن حتى ترجع إلى بيتها متى ما رجعت" (18)، واللعن هو الطرد من رحمة الله تعالى وجنته. ■ثانيًا: زينة معنوية، كالأخلاق الفاضلة، والدّين، والنسب، والشرف، والحياء، والعفة، والملكات الحسنة، فالأخلاق لا وجود واقعيًا لها حتى نحكم عليه بالجواز أو الحرمة، إنّما هي أمرٌ اعتباري، إنّما الحكم يتوجه على آثارها، وهي قول أو فعل الإنسان. وهي على فرعين: (أ) مـحللة إذا أظهرتِ محاسن أخلاقكِ للجميع، محارمًا كانوا أو أجانب. *وقد روي في جانب عدّ الدّين زينةً وجمالًا للمرأة عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: "قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): من تزوج امرأة لا يتزوجها إلا لجمالها لم ير فيها ما يحب، ومن تزوجها لمالها لا يتزوجها إلا له وكله الله إليه، فعليكم بذات الدين" (19). *وروي في جانب عدّ النسب زينةً وجمالًا للمرأة عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): خير نسائكم نساء قريش..."(20)، فالرواية جعلت القرشية -ذات التقوى؛ لأنّ ميزان الأعمال عند الله تعالى هو التقوى، لا النسب وحده، وعلى هذا الفرض الرواية بُنيت- أفضل من غيرها من النساء، والأفضلية نوع من الزينة المحللة، وهي ظاهرة. *بل وهناك روايات عدّت اتصاف المرأة بشرار خصال الرجال زينةً وجمالاً لها، كالزهو -الكِبر-، والجُبن، والبُخل؛ "روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): خِيَارُ خِصَالِ النِّسَاءِ شِرَارُ خِصَالِ الرِّجَالِ: الزَّهْوُ وَالْجُبْنُ وَالْبُخْلُ، فَإذَا كَانَتِ الْمَرْأَةُ مَزْهُوَّةً لَمْ تُمَكِّنْ مِنْ نَفْسِهَا، وَإِذَا كَانَتْ بِخِيلَةً حَفِظَتْ مَا لَهَا وَمَالَ بَعْلِهَا، وَإِذَا كَانَتْ جَبَانَةً فَرِقَتْ مِنْ كُلِّ شِيْءٍ يَعْرِضُ لَهَا" (21). *ومن الرواية هذه ممكن أن نعدّ حفاظ المرأة على شرفها زينةً وجمالاً لها. (ب) محرّمــة إنّ الشارع حدد اطار تعامل المرأة مع الرجال الأجانب، وبعض الأخلاق -وإن كانت حسنة- إلاّ أنّها يحرم اظهارها للرجال الأجانب، أو التعامل بها معهم. * كالمصافحة مثلًا، فهي خلقٌ حسن، وزينةٌ تتصف بها المرأة فيما لو طبقته بين النساء، إلاّ أنّ تلك الزينة الفعلية يحرم انعكاس آثارها مع الرجال الأجانب؛ روي عن جعفر بن محمد، عن آبائه ( عليهم السلام ) ـ في حديث المناهي ـ قال: "ومن صافح امرأة تحرم عليه فقد باء بسخط من الله (عزّ وجلّ)، ومن التزم امرأة حراما قرن في سلسلة من نار مع شيطان فيقذفان في النار" (23)، فالحديث وإن كان ظاهره محذّر للرجال فقط، لكن بالملازمة أنّ المرأة التي تصافح رجلًا يحرم عليها فتبوء بسخط من الله تعالى. ■ثالثًا: زينة فعلية (أ) محللة، وتشمل كلّ فعل يزيد المرأة جمالًا وكمالًا إذا راعت حدود الآداب والضوابط الشرعية، فهو كلّ فعل مباح، كطلب العلم، وامتهان مهنة محللة شرعًا، والأعمال الخيرية، وما شابه ذلك. وما يتزيّن به الإنسان عمومًا هو أعماله الحسنة، وحيث إنّ الله تعالى لم يفرّق بين الذكر والأنثى بتزينهما بتلك الأعمال، فهي ثابتة لكليهما؛ قال تعالى: {أَنِّي لا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى} (24). (ب) محرّمة، وتشمل كلّ فعل يحرم فعله أمام الأجانب، مثل: 1/ مصافحة الرجال، وقد أشير لها في القسم المتقدم. 2/ الأفعال المنافية للأخلاق، وهذا أمرٌ وجداني تدركه كلّ امرأة بحيائها الفطري. ■رابعًا: زينة قولية (أ) محللة، وتشمل كلّ قول يجوز التلفظ به أمام المحارم، وهو انعكاس لتحلي المرأة بالأخلاق -الزينة الفعلية-، وقد أشار إليها القرآن الكريم بقول الله تعالى: {وَقُلْنَ قَوْلًا مَعْرُوفا} (25)، فالمعروف هو زينة للمرأة تكتسي بها؛ إذ إنّها لم تكن متصفة بها يومًا ما. ومن مصاديق هذه للزينة: 1/ الكلام النافع والحكيم. 2/ كلام النصح. 3/ كلام الاستشارة. (ب) محرّمة، وتشمل كلّ قول يحرم التلفظ به أمام المحارم، وقد أشار إليها القرآن الكريم بقوله تعالى: {فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَض} (26)، والخضوع بالقول هو ترقيق الصوت ومدّه، وتمييعه، والقصد من ورائه واضح. ومن مصاديق هذه الزينة: 1/ التميّع في القول. 2/ الكلام الفاحش. فهذا القول وإن عدّ محرّمًا إلاّ أنّه يعدّ زينةً من جهةٍ اخرى، وهي جهة منحصرة بتعامل المرأة مع زوجها، فالحكم الشرعي جاء هكذا مستنبطًا من رواياتٍ شريفة: "يحرم الفحش من القول، وهو ما يُستقبح التصريح به إمّا مع كلّ أحد أو مع غير الزوجة، فيحرم الأوّل مطلقًا ويجوز الثاني مع الزوجة دون غيرها" (27). ●وقبل الختام، هناك التفاتة، أختاه تأمليها: جميعنا يعلم أنّ الله تعالى عادلٌ يثيب المطيع ويعاقب العاصي. فحينما أمر الله الرجال بغض نظرهم عن النظر الى المرأة المتزينة بل الى المرأة بصورة عامة مع اقتران نظرته بالريبة؛ بقوله تعالى: {قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ} (28)، فإن عصى الرجل ربه ونظر فحتما هو يستحق من الله العقاب. وتخيلي اختاه لو سلطت ملائكة العذاب عذاب الله تعالى على ذلك الرجل، ووضعت الأغلال في رقبته ويديه واقدامه، وذهبت به إلى نارٍ تلظى؛ كما قال تعالى: { إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَلَاسِلَ وَأَغْلَالًا وَسَعِيرا} (29)، ألا تتوقعين أن يخبر هذا الرجل ربه أنّكِ أنت التي فتنتيه، فيقول: ربي هذه فتنتني بزينتها، فتأتيكِ ملائكة العذاب، تلك الملائكة الغلاظ الشداد ويقيدونكِ بالسلاسل، ويلقون بكِ في نارٍ لا يصلاها إلّا الاشقى، وتستعران معًا، من فتَنتْ، ومن افتتن، يقول تعالى: { إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيق} (30)، ما أهول هذه الآية! فالعذاب عذابان فيها، عذاب جهنم، وعذاب الحريق، لمن فتَن غيره ولم يتب، والحكم يشمل المرأة، لأنّها اكثر فتنةً؛ بلحاظ تعدد زينتها إن أُبديت. ترى، ماذا سيكون موقفكِ اختاه؟ أفلا يجب علينا أن نكون كالدرر المكنونة التي لا يطلع عليها إلاّ أصحابها؟ أم نكون كالسلعة التي يقلبها نظرًا القاصي والداني، والوضيع والشريف؟ اختاه، ليست منّا من لم تعش أيامًا غُمست في وحل الغفلة، فأبدت بض زينتها عن عمدٍ أو دون عمد، لكن خير الخطّائين التوابين، وبحر التوبة لازال جاريًا، فبحركة المد والجزر له يجرف معه جميع تلك الخطايا أو لحظات الغفلة، فقط لأنّ هناك ربًّا رحيمًاغفورًا، يريد منّا أن نعيش حياة طيبة مصونة، ذلك الربّ الذي كرّم المرأة وقدّسها لا يرتضي لها أن تكون محل فتنة، أو شبه سلعة، فطلب منّا أن نجعل ضريبةً على كل من أراد النظر إلينا متزينات. ثم إنّه تعالى أراد منّا أن نتزيّن بأجمل زينة، تلك الزينة المعنوية التي لو اكتسينا بها لتجملنا بباقي أنواع الزينة، وهي زينة المعرفة بالله تعالى، هي الكمال الذي يتنافس عليه المؤمنون، فحريٌ بنا كنساء أن نتنافس على الاكتساء بهذه الزينة اقتداءً بزين النساء، فاطمة الزهراء (عليها السلام)، ثم بأولادها (عليهم السلام)؛ روي عنْ الإمام جعفر بن محمد الصادق (عليه السَّلام) أنه قَالَ : "لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي فَضْلِ مَعْرِفَةِ اللَّهِ (عَزَّ وَ جَلَّ) مَا مَدُّوا أَعْيُنَهُمْ إِلَى مَا مَتَّعَ اللَّهُ بِهِ الْأَعْدَاءَ مِنْ زَهْرَةِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَ نَعِيمِهَا، وَ كَانَتْ دُنْيَاهُمْ أَقَلَّ عِنْدَهُمْ مِمَّا يَطَئُونَهُ بِأَرْجُلِهِمْ، وَ لَنُعِّمُوا بِمَعْرِفَةِ اللَّهِ (جَلَّ وَ عَزَّ)، وَ تَلَذَّذُوا بِهَا تَلَذُّذَ مَنْ لَمْ يَزَلْ فِي رَوْضَاتِ الْجِنَانِ مَعَ أَوْلِيَاءِ اللَّهِ. إِنَّ مَعْرِفَةَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ آنِسٌ مِنْ كُلِّ وَحْشَةٍ، وَصَاحِبٌ مِنْ كُلِّ وَحْدَةٍ، وَ نُورٌ مِنْ كُلِّ ظُلْمَةٍ، وَ قُوَّةٌ مِنْ كُلِّ ضَعْفٍ، وَ شِفَاءٌ مِنْ كُلِّ سُقْم" (31). وأخيرًا اختاه، قد عرفتِ وبالدليل الزينة المحللة من المحرّمة، والحجّة أُلقيت علينا جميعًا، جعلنا الله تعالى ممن تسمع القول وتتبع أحسنه وأقربه رضًا له تعالى. _________________ (1) الأعراف:32. (2) وسائل الشيعة: للحر العاملي، ج5، ح5. (3) الزخرف: 18. (4) مكارم الأخلاق: للشيخ الطبرسي، ص41. (5) المصدر نفسه، ص42. (6) ظ: المصدر نفسه، 43. (7) الكافي: للشيخ الكليني، ج5، ب أصناف النساء، ح6. (8)مصدر سابق، ص103. (9) وسائل الشيعة: للشيخ الحر العاملي، ج20، ح3. (10) مصدر سابق، ص‏103. (11) المصدر السابق. (12) المصدر السابق، ص78. (13) المصدر السابق، ص87. (14) النور: 31. (15) وسائل الشيعة: ج 20، ب109، ح2. (16) المصدر نفسه، ح3. (17) النور: 31. (18) مصدر سابق، ص43. (19) الوسائل: ج20، ب14، ح4. (20) الكافي: ج5، باب فضل نساء قريش، ح2. (21) نهج البلاغة: ح231. (23) المصدر نفسه، ب105، ح1. (24) آل عمران: 195. (25) الأحزاب: 32. (26) الأحزاب: 32. (27) منهاج الصالحين: للسيد السيستاني، ج2، كتاب التجارة، م34. (28) النور: 31. (29) الإنسان: 4. (30) البروج: 10. (31) شرح اصول الكافي: للمولى المازندراني، ج12، ح347. اللّهم ألبسنا زينة الصالحات، وأكسنا من حلل المتقيات، بحق محمدٍ وآله عليهم أزكى التحيات.

بقلم: ندى المنصوري سأل سائل بليد لماذا الفرح في يومكم هذا أهو العيد؟ أم تذكرتم خبرًا ليس ببعيد؟! أم هل هناك جديد؟ فأجبته: أو لم تسمعوا؟ عندما صاح الرسول اجتمعوا... واسمعوا وعوا فأنشد الصادق الأمين نشيد إكمال الدين بولاية مولى المتقين وأمير المؤمنين فربط ولايته بولايته وعداوته بعداوته مع ارتفاع اليدين ثم ارتفعت أصوات المهنئين فسمي ذلك اليوم في السماء بعيد الله الأكبر وسمي في الأرض بعيد الغدير الأغر فلم تبق حجة للمسلمين فمن بدل، فقد أخلف الشرع المبين واختار جور السلاطين... بدل اختيار رب العالمين.... فهنا استدرك أمرًا وقال معللًا: لكن لمَ لم نتبع؟ لمَ لم نسمع؟ فأجبت: بسبب ما حصل تحت السقيفة فلقد غيروا من اختار الله خليفة طمعًا في الدنيا وحبًّا للسلطة فأطرق حزنًا وأحنى ظهرًا ثم أكملت ثم عملوا على كتم الحديث وكتبوا التاريخ بقلم خبيث كي لا تفهم كي لا تعلم فرفع وجهه نحو السماء وقلبه المكسور يملؤه الرجاء وأنهى الدعاء بشهادة أن عليًّا ولي الله...

بقلم: علوية الحسيني/ ودعاء الربيعي "مُحبّةً لصفوة أوليائكَ" ورد عن مولانا الباقر (عليه السلام) أنه قال: إذا أردت أن تعلم أنّ فيك خيرًا، فانظر الى قلبك، فإن كان يحب أهل طاعة الله ويبغض أهل معصيته، ففيك خير والله يحبك، وإن كان يبغض اهل طاعة الله ويحب اهل معصيته فليس فيك خير والله يبغضك، والمرء مع من أحب. وفي حديث عن الامام الصادق (عليه السلام) أنه قال (وهل الدين الا الحب). توضيح: إنّهُ ليــس بمقدور كلّ أحدٍ أن يُحبَّ العبادة ويُحبَّ المعبود مالم يجتز بعض المراحل حتى تتعلق روحه في نور الملكوت، فالله سبحانه أمــلُ المشتاقين، والشـوق هو الذي يجذب الإنسان نــحو الله سبحانه وليس إلى الجنة، فهو أمل المشتاقين، والأمل غير الرجاء. الأمل هو الذي يجعل من الإنسان -الذي لا يتحمل- إنسانًا صبورًا، هادئاً، يأمل الإنسان شيئاً، وآخر يتمناه وهو دائمًا يسعى لأن يحقق ما يتمناه. فالذي لا يشتاق إلى الله لا يصلح أو لا يصح أن نصفه بالشوق؛ فالشوق الصادق وهو الذي لا يرى فيه الإنسان غـير الله سبحانه. في البداية يكون الشوق، ثم يكون العشق. والمشتاق هو الذي لا يملك الشوق بل يطلبه، أمّـا العاشق فهو الذي يملك العشق. هذا هو الفارق بين الشوق والعشق، إذ يقال للعطشان الذي يسعى للوصول إلى عين الماء: أنّه مشتاق للماء، وعندما يصل إلى الماء ويأخذ منه ويحتفظ به يقال له: عاشق الماء، فالشوق قبل الوصول والعشق بعد الوصول. وهذا مثيل حبّ العابد لمعبوده. ويكأنّ الإمام السجاد (عليه السلام) يريد أن يربط الفقرة السابقة من الزيارة (مولـعةً بذكرك) بهذه الفقرة (محبةً لصفوة أوليائك)؛ إذ إنّه (عليه السلام) راعى التدرّج في المحبة، فأوّل درجةٍ كانت لله تعالى ولذكره، وقد عرفنا ذلك في الحلقة السابقة، وثاني درجة هي لصفوة أولياء الله تعالى. إشارة: ما لمراد بصفوة الأولياء في هذه الزيارة المباركة حيث سأل الإمام السجاد الله تعالى ليكون محبًّا لهم؟ ج/ صفوة أولياء الله تعالى هم محمد وآل محمد (صلوات الله وسلامه عليهم). والدليل على ذلك هو أنّ الاصطفاء: "...أخذ صفوة الشيء وتخليصه مما يكدره فهو قريب من معنى الاختيار، وينطبق من مقامات الولاية على مقام الإسلام، وهو جري العبد في مجرى التسليم المحض لأمر ربه فيما يرتضيه له" (1). مع ملاحظة يبقى مقام الأفضلية للنبي محمدٍ (صلى الله عليه وآله) على سائر المصطفين الذين أشار إليهم القرآن الكريم في هذه الآية {إِنَّ اللّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ﴾ وغيرها؛ بلحاظ اختلاف درجات الاصطفاء. وقد أشار العلاّمة الطباطبائي (قدس سره) إلى اختلاف درجات الاصطفاء بقوله: "من الدليل على ما ذكرناه من اختلاف الاصطفاء قوله تعالى: ﴿وإذ قالت الملائكة يا مريم إن الله اصطفاك وطهرك واصطفاك على نساء العالمين﴾ (آل عمران: 42)، حيث فرق بين الاصطفاءين فالاصطفاء غير الاصطفاء. وقد ذكر سبحانه في هؤلاء المصطفين آدم ونوحًا، فأما آدم فقد اصطُفى على العالمين بأنه أول خليفة من هذا النوع الإنساني جعله الله في الأرض، قال تعالى: ﴿وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة﴾ (البقرة: 30)، وأول من فتح به باب التوبة... فأمّا آل إبراهيم فظاهر لفظه أنهم الطيبون من ذريته كإسحاق وإسرائيل والأنبياء من بني إسرائيل وإسماعيل والطاهرون من ذريته، وسيدهم محمد (صلى الله عليه وآله)" (2). وبدليلٍ آخر: وهو كلام أهل البيت (عليهم السلام)؛ فكما أنّ القرآن الكريم -الثقل لأكبر- يفسّر بعضه بعضًا، كذا كلامهم (عليهم السلام) -الثقل الأصغر-؛ حيث قالت السيّدة الزهراء (عليها السلام) في خطبتها الفدكية: "وأشـهد أنّ أبي محمدًا عبده ورسوله... اصطفاه قبل أن ابتعثه"، فكان دليلاً على ثبوت الصفوة للنبي محمد (صلى الله عليه وآله)، ثم أنّ الإمام المهدي (عجّل الله فرجه الشريف) يقول في خطبته حين ظهوره: "أنا مصطفى من ابراهيم وصفوة من محمد [عليهم السلام]"، وهذا دليل على تسرية وصف الصفوة من أنبياء الله تعالى ابراهيم ومحمد (عليهما السلام وعلى آلهما) إلى الإمام الخاتم المهدي (عجّل الله فرجه الشريف)، وبالملازمة يكون الأئمة ما بين النبي محمد والإمام المهدي (عليهما السلام) هم صفوة الله تعالى. ولكن هل تكفي محبة الصفوة (عليهم السلام) لدخول الجنة؟ ج/ قال تعالى: بسم الله الرحمن الرحيم { قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُم} (3). وفي حديث روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال: "وهل الدِّين إلاّ الحب". فكما أن الحب الإلهي غير كافٍ لنيل رضا الله تعالى، كذا حب أوليائه، فلابد من الإيمان. والإيمان هو اقرارٌ باللسان وعملٌ بالأركان، وبالتالي فإنّ من يحبّ الله تعالى قد أقرن معه إيمانًا، وهذا هو الفلاح بعينه؛ بدلالة قوله تعالى {قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُون} (4) وسياق الآيات فيما بعدها أعطى سمات المؤمنين، فمن شاء فليراجع. إذًا فالمحبة والإيمان ركنان لا ينفصلان أبدًا، وعليهما الحث مستجمعًا. وعلى هذا كثيرًا ما كان يؤكد الإمام الصادق (عليه السلام)؛ فروي أنّه غالبًا ما يستشهد بقول الشاعر: تعصي الإله وأنت تظهر حبّه.. هذا محالٌ في الفعال بديعُ لو كان حبّك صادقــاً لأطعته.. إنّ المحبّ لمن يحبّ مطيعُ. أي انّ الطاعة شعبة من شعب الإيمان، ويتفرع عن المحبة الإيمان بكافة شعبه. ولهذا ضلت الكثير من المذاهب بل والفرق التي لم تنتهج منهج صادق أهل البيت (عليه وعليهم السلام)؛ وخير مثالٍ على انحراف من قال بكفاية الحب الإلهي هم الصوفية، تلك الضالة المضلة التي تسوّف لأتباعها منذ ابتداعها وحتى يومها هذا. نعم، إنّ الأحاديث الواردة في فضل حب الصفوة (عليهم السلام) كثيرة وعظيمة؛ منها: ما روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: "ألا ومن أحب آل محمد أمن من الحساب والميزان والصراط" (5). الرواية مطلقة لم تقرن شيئًا مع المحبة. بل وهناك روايات جعلت حب الصفوة استكمالًا للدّين، أي إنّ الدّين بلا محبتهم دينٌ ناقص؛ حيث روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: "حبّ أهل بيتي وذريتي استكمال الدين" (6). كيف لا وحبّهم وحب سيّدهم (صلوات الله وسلامه عليهم) هو طريق لحبّ الله تعالى؛ قال تعالى: كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُم} (7)، فاتباع النبي وآله (صلوات الله وسلامه عليهم) طريقٌ لمحبة الله تعالى، ونتيجةٌ لحبّه تعالى لهم. ولو تأملنا في سياق هذه الآية لوجدنا أنّها دليلٌ خاص قيّد الروايات المطلقة في حبّ الصفوة، فالآية جاءت مقيّدة بالإتباع، وهو عينه الإيمان الذي هو اقرار باللسان وعملٌ بالأركان. فكل قيد يذكره الله تعالى في كتابه فهو قاصدٌ من ورائه افهام مخاطبيه، وهو مريدٌ له؛ لتنزهه عن اللغو، فكل ما يقوله يريده، إذًا هو سبحانه يريد منّا ثنائية الولاء بالمحبة والإيمان. لكن هناك الكثير من المغالطات التي وقع فيها البعض، ومنها التسويف بالمعاصي، وتراكم الذنوب دون توبة، اتكاءً على مبرر أنّ حبّ محمد وآل محمد (صلوات الله عليهم جميعًا) كافٍ لهم، وأنّهم ستنالهم الشفاعة يوم القيامة! غاب عنهم أنّ الشفاعة بإذن الله تعالى، وإن لم يشأ لعبدٍ من عباده دخول الجنة لشاء مهما كان مقام الشفيع؛ فإرادته هي الحاكمة؛ بدليل قوله تعالى: {مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِه} (8). ومن المغالطات أنّ هناك من يدّعون أنّهم مرحومون مهما فعلوا؛ لأنهم فقط يحبون الصفوة (صلوات الله وسلامه عليهم)! وقد غاب عنهم أنّ هذا المنطق مذموم، كما أخبرنا القرآن الكريم حكايةً عن اليهود والنصارى؛ بقوله تعالى: {وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاء} (9)، فلا إرادة مع إرادته تعالى. بل والتاريخ يشهد بانحراف الغلاة الذين من اتكائهم على حبهم لأهل البيت (عليهم السلام) نسبوا الألوهية لهم، وقد برئ منهم أمير المؤمنين (عليه السلام) في زمنه آنذاك. ومن تلك المغالطات أيضًا الاكتفاء بمحبة الصفوة (صلوات الله وسلامه عليهم) اعتمادًا منهم على وصية رسول الله محمد (صلى الله عليه وآله) بالمودة بقربته؛ قال تعالى حكايةً: {قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى} (10). غاب عنهم أنّ المودة لابد أن تقرن بالطاعة، فمودة آل محمد (عليهم السلام) لا تكفي من دون طاعة أوامرهم، وطاعتهم هي طاعة الرسول (صلى الله عليه وآله)، وطاعة الرسول (صلى الله عليه وآله) هي طاعة الله تعالى؛ قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا) (11). بل وقد صرّح الصفوة (صلوات الله وسلامه عليهم) بالبراءة ممن أحبهم دون طاعة الله تعالى؛ حيث روي عن جابر بن يزيد الجعفي قال: "خدمت سيدنا الإمام أبا جعفر محمد بن علي عليه السلام ثمانية عشر سنة فلما أردت الخروج ودعته وقلت له: أفدني. فقال: بعد ثمانية عشر سنة يا جابر! قلت: نعم إنكم بحر لا ينزف ولا يبلغ قعره. قال: يا جابر بلّغ شيعتي عني السلام وأعلمهم أنه لا قرابة بيننا وبين الله (عز وجل) ولا يتقرب إليه إلا بالطاعة له، يا جابر من أطاع الله وأحبنا فهو ولينا ومن عصى الله لم ينفعه حبنا..." (12). والخلاصة: أنّ منهج صادق العترة (عليه السلام) هو قولٌ كان دائمًا يردده، ناصحًا به أتباعه: "يا معشر الشيعة إنكم قد نُسبتم إلينا، كونوا لنا زينًا، ولا تكونوا علينا شينًا"، فالكمال هو اقران المحبة مع الإيمان، عندئذٍ يسمى المرء شيعيًّا، ولهذا ابتدأ خطابه بالنداء لمعشر الشيعة، ولم يقل: يا معشر المحبين؛ فالشيعة يعني الإتباع، والإتباع لازمه العمل، وهو الإيمان بشرطه وشروطه. وهنا سؤال: كيف تتجلى مظاهر الذوبان في حب الله وحب اولياء الله عند الفرد المؤمن وكيف ينعكس ذلك على سلوكه الديني والاجتماعي الاخلاقي؟ ج/ تتجلى بالاتباع، وذلك يحصل: بخلوص الإيمان. معرفة الله تعالى واوليائه. دوام الذكر. التوبة. طاعة أهل الطاعة. مكارم الأخلاق. محاسن الأعمال. اخلاص المحبة. ______________ (1) الميزان في تفسير القرآن: للسيد الطباطبائي. (2) المصدر نفسه. (3) آل عمران: ٣١. (4) المؤمنون: ١. (5) فضائل الشيعة: للشيخ الصدوق، ١/٤٧. (6) أمالي الصدوق: للشيخ الصدوق، ١/١٦١. (7) آل عمران: ٣١. (8) البقرة: ٢٥٥. (9) المائدة: ١٨. (10) الشورى: ٢٣. (11) النساء: ٥٩. (١٢) الأمالي: للشيخ الطوسي، ص ٢٩٦. والحمد لله ربّ العالمين، والصلاة والسلام على محمد وآله الطاهرين.