بقلم: نجاة رزاق الفضائلُ الأخلاقيةُ للحاكم: ثانيًا: الفضائلُ الاجتماعية: يتكلمُ أميرُ المؤمنين (عليه السلام) عن الأخلاقِ الاجتماعيةِ بدليلِ قوله (عليه السلام): "ثم اعلمْ يا مالك، إنّي وجهتُك إلى بلاد …"، ثم يوصيه بالعمل الصالح؛ فإنّ السيرةَ الصالحةَ هي ما يُجريه الله (تعالى) على ألسنِ عبادِه، يقول (عليه السلام): "فَامْلِكْ هَوَاكَ، وَشُحَّ بِنَفْسِكَ عَمَّا لاَ يَحِلُّ لَكَ، فَإِنَّ الشُّحَّ بِالنَّفْسِ الانْصَافُ مِنْهَا فَيَما أَحْبَبْتَ وَكَرِهْتَ. وَأَشْعِرْ قَلْبَكَ الرَّحْمَةَ لِلرَّعِيَّةِ، وَالمحبة لَهُمْ، وَاللُّطْفَ بِهِمْ، وَلاَ تَكُونَنَّ عَلَيْهِمْ سَبُعاً ضَارِياً تَغْتَنِمُ أَكْلَهُمْ، فَإِنَّهُمْ صِنْفَانِ: ‏إِمَّا أَخٌ لَكَ فِي الدِّينِ، وَإمّا نَظِيرٌ لَكَ فِي الْخَلْقِ، يَفْرُطُ مِنْهُمُ الزَّلَلُ، وَتَعْرِضُ لَهُمُ الْعِلَلُ ،يُؤْتَى عَلَى أَيْدِيهِمْ فِي الَعَمْدِ وَالْخَطَأ، ‏فَأَعْطِهِمْ مِنْ عَفْوِكَ وَصَفْحِكَ مِثْلَ الَّذِي تُحِبُّ أَنْ يُعْطِيَكَ اللهُ مِنْ عَفْوِهِ وَصَفْحِهِ، فَإِنَّكَ فَوْقَهُمْ، وَ وَالِي الأمر عَلَيْكَ فَوْقَكَ، وَاللهُ فَوْقَ مَنْ وَلاَّكَ! ‏وَقَدِ اسْتَكْفَاكَ أَمْرَهُمْ، وَابْتَلاَكَ بِهِمْ". فقد أمر (عليه السلام) أنْ يكونَ العملُ الصالحُ هو الذخيرةُ ليومِ الآخرة، ولا يكونُ ذلك إلا باتباعِ مجموعةٍ من الصفاتِ الخُلُقية التي منها ما يلي: أولًا: عدمُ اتباع الهوى: إنّ متابعةَ الهوى توردُ الإنسانَ مواردَ الهلكات، وتُبعده عن خالقِه والطاعات، وقد نهى (عز وجل) عن اتباعِ الهوى في آياتٍ كثيرةٍ كقوله (تعالى): "وأما من خافَ مقامَ ربِّه ونهى النفس عن الهوى"(١)، ويقول (تعالى): "فلا تتبعوا الهوى أن تعدلوا"(٢)، وكذلك قوله (تعالى): "فاحكم بين الناس بالحقِّ ولا تتبعِ الهوى فيضلك عن سبيل الله"(٣) كما ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "أخوفُ ما أخافُ عليكم اتباعُ الهوى وطولُ الأمل" أما الشُح بالنفس فهو البخلُ بها عن الوقوع في المعاصي، (الشح الذي يدعو إليه أميرُ المؤمنين (عليه السلام) هو غيرُ الشحِّ المذموم في قوله (تعالى): "ومن يوق شح نفسه فأولئك هم المهتدون"، (وإنّما المرادُ بالشُحِّ أنْ لا يستجيبَ المرءُ لشهواتِ نفسهِ في كُلِّ ما تطلب ولو بالحرام، وتعدّي حدود الله، والاعتداء على الآخرين)(٤) وهي دعوةٌ بالصبر؛ فالصبرُ صبران؛ صبرٌ على الطاعة، وصبرٌ عن المعصية. ثانيًا: الرحمة للرعية والمحبة لهم واللطف بهم: حيث إنّ الولاةَ على مرِّ التأريخ نراهم يشمخون على الرعية، وينظرون إليهم نظرةً فوقية، يرونَ الناسَ أقلَّ شأنًا منهم بسبب المنصب الذي هم فيه؛ لذا على الحاكم العادل أنْ يُحبَّهم ويحترمَهم ويلطفَ بأحوالهم، ولا يكون عليهم كالسبُع الضاري الجريء على الصيد، الذي ينتهزُ الفرصة لأكلِ أموالهم، وما أجملها من استعارة حين يصفهُ الإمامُ (عليه السلام) بأنّه (يغتنمُ أكلهم). ثم يذكرُ (عليه السلام) سببين من أسبابِ الرحمةِ، فإنّهم إما أخٌ لك في الدين وأراد بذلك المسلمين، أو نظيرٌ لكَ في الخلق، وهو باقي الطوائف والملل. لقد جسَّد هذا العهد وهذا الكلام أروع صورِ العدالةِ والمساواة بين أبناءِ الشعبِ الواحد؛ فإنّهم قد يصدرُ منهم الزلل ويعرضُ لهم الخطأ؛ لعدمِ معرفتِهم بأحكامِ الدين الإسلامي؛ لذلك لابُدّ من العفوِ والصفحِ. كما أنّ المسلمين أيضًا قد يصدرُ منهم السهو والانشغال عن تطبيقِ جميع أوامرِ الوالي؛ لأنّهم غير معصومين، فالأخطاءُ تصدرُ منهم بالعمدِ والخطأ، لذلك على الوالي أنْ يُشعرَهم المحبة والعطف واللطف والصفح. وقد رغّبَ الإمامُ (عليه الصلاة والسلام) باتباعِ هذه الأمور بقوله: "مثل الذي يُعطيه اللهُ من عفوه" فكما إنّك أيّها الحاكم ترغبُ بالرحمةِ والعطفِ واللطفِ منه (تعالى) كذلك هم يأملون ذلك منك؛ لأنّهم يرونكَ فوقهم في الحكم ومالك أمرهم. ____________________________ ١-سورة النازعات :٤٠ ٢- سورة النساء : ١٣٥ ٣-سورة ص : ٢٦ ٤- مع الامام علي في عهده لمالك الاشتر ،محمد باقر الناصري : ٣٦

بقلم: نجاة رزاق أولًا: الفضائل الأخلاقية للحاكم الحاكم هو إنسانٌ قبل أن يكونَ حاكمًا، ويجبُ عليه أنْ يسوسَ الناسَ بما تُملي عليه إنسانيته وعقيدته التي ينتمي إليها. وإذا كان مسلمًا وجبت عليه بعض الفضائل الأخلاقية التي تُميّزه عن باقي الحُكّام. وقد قُسِّمت هذه الفضائلُ الأخلاقية إلى قسمين، أحدهما يكونُ بين الإنسان وخالقه (الفضائل النفسية)، والأخرى بين الإنسان وأفراد جنسه (الفضائل الاجتماعية). وسوف نذكرُ أولًا الفضائلَ التي تربطُ العبدَ بخالقه وفقَ ما جاء في وصية الإمام علي (عليه السلام) إلى عامله، ومن أهمِّ تلك الفضائل:"‏أَمَرَهُ بِتَقْوَى اللهِ، وَإِيثَارِ طَاعَتِهِ، وَاتِّبَاعِ مَا أَمَرَ بِهِ فِي كِتَابِهِ: مِنْ فَرَائِضِهِ وَسُنَنِهِ، ‏الَّتِي لاَ يَسْعَدُ أَحَدٌ إِلاَّ بِاتِّبَاعِهَا، وَلاَ يَشْقَى إِلاَّ مَعَ جُحُودِهَا وَإِضَاعَتِهَا، وَأَنْ يَنْصُرَ اللهَ سُبْحَانَهُ بَيَدِهِ وَقَلْبِهِ وَلِسَانِهِ، ‏فَإِنَّهُ، جَلَّ اسْمُهُ، قَدْ تَكَفَّلَ بِنَصْرِ مَنْ نَصَرَهُ، وَإِعْزَازِ مَنْ أَعَزَّهُ. وَأَمَرَهُ أَنْ يَكْسِرَ من نَفْسَهُ عِنْدَ الشَّهَوَاتِ، ‏وَيَزَعَهَا عِنْدَ الْجَمَحَاتِ، فَإِنَّ النَّفْسَ أَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ، إِلاَّ مَا رَحِمَ ربي إنّ ربي غفورٌ رحيم" أولًا: تقوى الله وإيثار طاعته: التقوى: من الوقاية، وهي الصونُ والحمايةُ بأنْ يجعلَ الإنسانُ بينه وبين غضبِ الله (تعالى) وقاية. وقد ذُكِرت التقوى في آياتٍ عديدة من القرآن الكريم يقول (تعالى): "واتقوا يومًا لا تُجزى نفسٌ عن نفسٍ شيئًا"(١)، وقوله (تعالى): "ولو أنّهم آمنوا واتقوا لمثوبة من عند الله خير"(٢)، وقوله (تعالى): "واتقوا الله واعلموا أنّ اللهَ مع المتقين"(٣). فتقوى الله (تعالى) وإيثار طاعته من أهمِّ ما ينبغي أنْ يتميز به الحاكمُ؛ لأنّه إذا خاف اللهَ (تعالى) لن يجرؤ على معصيته، وسوف يعملُ وفقَ أوامره (تعالى). روي عن الإمام الصادق (عليه السلام): "التقوى ثلاثةُ أوجهٍ: تقوى الله في الله وهو تركُ الحلال فضلًا عن الشبهة وهي تقوى خاص الخاص، وتقوى من الله وهو تركُ الشبهاتِ فضلًا عن الحرام وهو تقوى الخاص، وتقوى من خوفِ النار والعقاب وهو تركُ الحرام وهو تقوى العام"(٤) ثانيًا: اتباعُ ما أمر به في كتابه: يقول (عزَّ من قائل) في مُحكمِ كتابه: "يا أيُّها الناس اعبدوا ربكم الذي خلقكم والذين من قبلكم لعلكم تتقون"(٥)، ويقول (تعالى): "يا أيُّها الذين آمنوا كُتِبَ عليكم الصيام ...لعلكم تتقون"(٦)، وقوله (تعالى): "وأقمِ الصلاة إنّ الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر"(٧) العلاقةُ بين العبادةِ والتقوى علاقةٌ وثيقةٌ جدًا، فلا ينالُ الإنسانُ التقوى إلا بالعبادة؛ لأنّها أفضلُ وسيلةٍ لتحقيقِ الكمال، وبها تتضحُ عبوديةُ الإنسانِ وتواضعه لخالقه الكمال المطلق (تبارك وتعالى). والذي يُميّزُ العبدَ المؤمنَ عن الفاسق هو الالتزامُ بالفريضةِ؛ فمتى ما طبّقَ أوامرَ الله ونواهيه وأقام فرائضه فإنّه سوف يُسعدُ في الدنيا، وينالُ حُسن المثوبة في الأخرى، قال (تعالى): "الذين امنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله ألا بذكر الله تطمئن القلوب"(٨) ثالثًا: الأمرُ بالمعروفِ والنهي عن المنكر : يدعو أميرُ المؤمنين الحاكمَ إلى أن ينصرَ اللهَ (تعالى) بيده وقلبه ولسانه؛ فإنّه قد تكفّل بنصرِ من ينصره إنّه قويٌ عزيزٌ، ويقول (تعالى): "ولينصرنَّ الله من ينصره"(٩)، وكذلك قوله (تعالى): "إنْ تنصروا اللهَ ينصرُكم ويُثبِّتُ أقدامكم"(١٠) ويقولُ (صلى الله عليه وآله): "من رأى منكم منكرًا فليُغيّره بيده، فإنْ لم يستطعْ فبلسانه، فإنْ لم يستطعْ فبقلبه، وذلك أضعفُ الإيمان". فالأمرُ بالمعروف وإنكارُ المنكر من الفرائضِ الواجبة على كُلِّ مسلمٍ؛ لأنّه يُحيي الناس معنويًا "ومن أحياها فكأنّما أحيا الناس جميعًا"(١١) إنّ في تركِ الأمرِ بالمعروف والنهي عن المنكر بوار الدين واندثاره، وعندها لن تبقى فريضةٌ حتى الجهاد في سبيل الله (تعالى). ولا يخفى ما لتركِ هذه الفريضة من عواقب على المجتمع بأسرِه من ضعفِ الإيمان، والوقوع في الذنوب، والتعرضُ لغضبِ الله (تعالى)، والبؤس، وبروز القحط، ونقص الأرزاق، وقد تكفّل الباري (تعالى) بنصرِ من ينصره ويَقيهِ شر الفجار "ومن يتوكلُ على الله فهو حسبُه"(١٢) رابعًا: الابتعاد عن الشهوة: الشهوةُ مفهومٌ عام يُطلق على كُلِّ أنواعِ الرغباتِ النفسانية والميل إلى التمتُّع واللذة، وأحيانًا يُطلقُ على العلاقةِ الشديدة بأمرٍ من أمورِ الدنيا، أما في المفهوم الخاص فتُطلقُ على الشهوة الجنسية. وقد وردت الآيةُ التي ذكرها (عليه السلام) مقرونةً بهذه الخِصلة في قصةِ زُليخا مع نبي الله يوسف (عليه السلام)؛ لذا فإنّ الأرجح في مقصوده من كسرِ الشهوات هو المعنى الخاص. يقول (عز وجل): "واللهُ يُريدُ أن يتوب عليكم ويُريدُ الذين يتبعون الشهوات أن تميلوا ميلًا عظيمًا"(١٣) والشهوات هُنَّ المُهلِكات، وكُلّما سارَ الإنسانُ في طريقِ الشهواتِ خرجَ عن إنسانيتِه إلى الحيوانية، قال (تعالى): "إنْ هم إلا كالأنعام بل هم أضلُّ سبيلًا"(١٤) والشهواتُ التي ينهى عنها أميرُ المؤمنين (عليه السلام) هي الشهوات المُحرّمة؛ فإنّ الشهوةَ المحللةَ لا ضير فيها، فالإنسانُ يشتهي الطعامَ والزوجةَ، لكن شريطةَ عدم الإسراف. وقد قسَّمَ العلماءُ النفسَ إلى ثلاثةِ أقسامٍ وفقَ آياتِ الكتابِ المجيد، فالنفسُ المُطمئنة وهي أرقاها، والنفسُ اللوامة، والنفسُ الأمّارةُ تلك التي تأمرُ صاحبَها بالسوء والشهوة وتدعوه إلى ارتكاب المعصية. يقول النبي (صلى الله عليه وآله): "طوبى لمن تركَ شهوةً حاضرةً لموعدٍ لم يره"(١٥) ـ___________________________ ١-سورة البقرة :٤٨ ٢- سورة البقرة : ١٠٣ ٣-سورة البقرة : ١٩٤ ٤-بحار الانوار ج ٦٧ :٢٩٥ ٥-سورة البقرة ٢١ ٦- سورة البقرة : ١٨٣ ٧- سورة العنكبوت :٤٥ ٨-سورة الرعد : ٢٨ ٩-سورة الحج : ٤٠ ١٠-سورة محمد :٧ ١١-سورة المائدة :٣٢ ١٢-سورة الطلاق :٣ ١٣-سورة النساء : ٢٧ ١٤-سورة الفرقان :٤٤ ١٥-تحف العقول عن آل رسول ،ابن شعبة الحراني : ٤١

بقلم: مرتضى الأغلامي دائمًا ما تُثارُ شبهاتٌ على الدينِ، ولعلَّ نصيبُ الأسدِ منها ارتبط بالعلماءِ وبرجالِ الدين والإصاباتُ كثيرة!! سنركز في هذا المقال على واحدةٍ من تلك الشبهات، حيثُ يقولُ البعض ويدّعي أنّ رجالَ الدينِ قد حوّلوا الدينَ إلى كهنوتٍ، وحوّلوا العلاقةَ بين الإنسانِ وربِّه إلى علاقةٍ كهنوتية؛ ولتوضيح صحةِ دعواهم من عدمها سنتكلم بعدةِ نقاط: الأولى: ما المقصود من الكهنوت؟ الكهنوتُ: مفردةٌ مأخوذةٌ من الكهانةِ ومن كاهن، وكانت تُستعملُ عند العرب حتى في الجاهلية. فالكاهنُ هو الشخصُ الذي يرتبط بالله (تعالى)، بحيث هو الذي يوصلُ للناس تعاليمَ الإلهِ؛ فهو الناطقُ الرسمي باسمها. وقد ارتبط الكاهن بمعرفةِ الغيب من هذه الجهة؛ فتكهَّن أيّ عَلِم الغيب في بعض معانيها. ثم بعد ذلك ارتبط مصطلح الكهانة بالكنيسةِ، فصار تعبيرًا كنسيًا بامتياز؛ وذلك لأنّ في الكنيسةِ منصبًا اسمه (الكاهن). والكاهنُ هو الشخصُ الذي يتفرّغُ لدراسةِ علمِ اللاهوتِ الكنسي فترةً طويلةً، فإذا وصل إلى مرتبةٍ معينة يُعطى سرُّ الكهنوت، ومنذُ ذلك اليوم يُسمى بـ(كاهن) نعم، بعد الثورةِ الفرنسيةِ توسّعَ استعمالُ هذا المصطلح، حيثُ أصبح يُطلقُ على اختصاصِ فئةٍ بشيءٍ معينٍ، وترى أنّه حقٌّ لها، مثلُ هؤلاءِ يُسمى بـ(كهنوت). النقطة الثانية: الشُبهة: هل يوجد كهنوتٌ دينيٌّ في الوسطِ الديني، لاسيّما في مدرسة أهلِ البيت (عليهم السلام)؟ البعضُ يقولُ: نعم، موجودٌ، ويتمثّلُ في مسألةِ التقليد، حيثُ العاميّ(1) لابُدّ أنْ يأخذَ أحكامَه من المجتهد، وإلا فعمله باطلٌ. والعامي لا يحقُّ له العمل بما توصّل له هو، فهذا ممنوعٌ، وهذا هو الكهنوت، حيثُ حُصِرتِ الفتوى وأخذ الأحكام الشرعية بالمجتهد فقط، ومُنِعَ سائرُ الناسِ من ذلك حتى وإنْ كانوا متعلمين. وفي مقامِ الجوابِ نقول: أولًا: من قال: إنّ مدرسة أهلِ البيت (عليهم السلام) تُلزِمُ العامي بالتقليد حيثُ يمكن له أنْ: 1/ يكون مجتهدًا، والاجتهادُ ليس حكرًا على المراجع. 2/ يحتاط، بأنْ يجمع بين أقوالِ العلماء في المسائل المُختلف فيها بينهم والتي يحتاجُ في إفراغ ذمته احتياطًا إلى الجمع بينها. 3/ يُقلِّد، إذا لم يكن مُحتاطًا ولا مُجتهدًا. فالمكلفُ أمام ثلاثةِ طرق، والأفضلُ أنْ يكونَ محتاطًا؛ لأنّه سبيلُ النجاة. إذن لا حصر في المقام، ومن ثم فالتقليدُ ليس كهنوتًا. ثانيًا: ما هي دائرة التقليد؟ *هل يقلّد المكلفُ المجتهدَ في الأصول الاعتقادية؟ -لا يجوز التقليد في الأصول. *وهل يُقلّد المكلفُ المجتهدَ في كلِّ الفقه؟ - ليس كلّ الفقه تقليديًا، بل الضرورياتُ لا تقليدَ فيها، إذنْ دائرةُ التقليدِ ليست عامة، بل دائرته في الفقه النظري فقط. وحتى في الفقه النظري هذا ليس كلُّ شيءٍ فيه تقليدًا، حيثُ تشخيصُ الموضوعاتِ يكونُ على المقلِّد نفسه، بل يمكنُ له أنْ يُخالفَ المجتهد إذا علِمَ بضعف مستنده- على تفصيل في الفقه- فأين هذا من الكهنوت؟! وأين من إسقاطِ بعضِ المثقفين هذه المصطلحات على رجالِ الدين في مدرسةِ أهل البيت (عليهم السلام)، وما هو إلا إسقاطٌ فاشل. ثالثًا: قد يُقالُ: حتى التقليد في الأحكام الشرعية النظرية لا أريدُ الرجوع فيها إلى رجلِ الدين المجتهد. فنقول: هذا الرجوع صغرى لكبرى قاعدةٍ عقلائية، مُسلَّمة، وكلُّ حياتِنا تقومُ عليها، وهي رجوعُ غير المُتخصص إلى أهلِ الاختصاص، فإنْ كنتَ ترى في التقليد كهنوتًا فحياتُك كُلُّها كهنوتية!! النقطة الثالثة: قد يقولُ شخصٌ: سلّمنا بالرجوع إلى المتخصص، ولكن لا نُسلِّم أنّ المجتهدين أهلُ تخصص؟ فإشكالي في الصغرى، فلا أسلِّمُ أنّ الدينَ تخصصٌ، بل الدينُ للجميع، كُلُّنا سواسيةٌ أمامَ الدين، فلا تفرقةٌ أبدًا، وقد يقول: إنّي دكتور في التخصص الفلاني، وقد درستُ في أفضلِ الجامعات، فلا أُقلد، إذ لا تخصص في الدين، ومن ثم يحقُّ لي أنْ آخذَ بفهمي. وفي مقام الجواب، نقول: إنَّ هذا الكلام مبنيٌّ على عدّةِ خلطاتٍ بين عدّةِ أمور: الخلط الأول: صاحبُ هذه الدعوة خلَطَ بين الانتماء للشيء وبين لزوم فهمه، فإذا انتميت لجهةٍ من الجهات، هل بالضرورة يقتضي هذا الانتماء الإحاطة بكلِّ جهاتها؟ فمثلا أنا أنتمي لدولةٍ، هل يعني هذا معرفتي بكلِّ قوانينها؟ قطعًا لا ضرورة في ذلك، فقد ينتمي الشخص لدولة ولا يعرف عن قوانينها شيئًا؛ لذلك يوكلُّ محاميًا للدفاع عنه في المحكمة حتى وإنْ كان مطلعًا على القانون بشكلٍ إجمالي؛ لأنّه يجهل بتفاصيله، كما أنَّ فهمه للقانون ليس بحجة. وكذا فالانتماءُ إلى الدين حقٌّ للجميع ولكن لا يعني ذلك قدرة المنتمي له على فهمِ نصوصِه لمجرّدِ انتمائه، فهذا خلطٌ بين حقِّ الانتماء وبين حُجّية فهم ما ينتمي إليه، إذن في الانتماء يوجد تساوٍ، ولكن في الفهم لا يوجد تساوي. الخلط الثاني: وهو مُركبٌ من شقين: أ‌- هل اطلاعُ شخصٍ على شيءٍ يجعلُ منهُ قادرًا على فهمِ ذلك الشيء؟ فقد يقولُ شخصٌ: اطلعتُ على كلِّ ما اطلعَ عليه المجتهد، ولكن نقول: هذا يجعلُ منك مُثقفًا، ولا يجعلُ منكَ مُختصًا، وهناكَ فرقٌ بين الثقافةِ والاختصاص. فلو قرأتَ ألفَ كتابٍ في الطبِّ مثلًا فإنّك ستكونُ مُثقفًا بثقافةٍ طبية، ولكن لا تصير بذلك طبيبًا قطعًا؛ لأنّ المثقف من عنده سعة اطلاعٍ، ولكن كلامه يبقى سطحيًا، خلاف المُتخصص الذي يتكلم بعمقٍ. ثم إنَّ الثقافةَ في علمٍ ما لا تُعطي للشخص الحقَّ في إبداء رأيه في ذلك العلم كمتخصصٍ، وعليه، فكونه مثقفًا في الجانب الديني لا يُعطيه الحقّ في إبداء رأيه كمتخصصٍ، كأن يُفتي مثلًا. ب‌- كونُ الإنسانِ متخصصًا في علمٍ من العلوم، لا يجعله مُتخصصًا في علومٍ أخرى، وهذا واضحٌ. فرجلُ الدين ليس له حقٌّ أنْ يقول: أنا أتكلمُ في كلِّ شيءٍ، وهكذا بالنسبةِ إلى سائر التخصصات غير الدينية، لا يحقُّ للمتخصصِ فيها أنْ يتكلم في الدين، بمعنى يعطي رأيًا يكونُ حجةً على الآخرين وعلى نفسه، وعليه يلزم أنْ يرجع غير المتخصص إلى المتخصص. سؤال: ما هو الدليل على أنَّ آلية الاستنباط هي التخصص؟ الجواب: عمليةُ الاستنباط هي عمليةٌ تدخلُ فيها عدةَ علومٍ، فإنْ أنت إذا سلَّمت أنّ هذه العلوم هي تخصص فأنت متخصص، التصحيح فإنْ أنت أحطت بكلِّ هذه العلوم فأنت متخصص. ومقدماتُ عمليةِ الاستنباط هي: 1/ مصادر التشريع عندنا هي: القرآن الكريم والسنة الشريفة، والقرآنُ الكريم نصٌ بالعربية، فلا يُمكنُ لأيِّ شخصٍ فهمه بغيرها، أو بغير إحاطته بجميع العلوم العربية المتعددة. وعليه، لابدّ للمستنبط أنْ يدرسَ علوم اللغة العربية جميعها وبدقةٍ. أما السنة الشريفة فنتعامل معها من ثلاثٍ زوايا: أولاها- بحث الصدور، أي صدور الرواية، هل أنّها ثابتة للمعصوم أم لا؟ وهذا يتوقف على مراجعة التراجم، وعلم الرجال، وعلم الدراية للحكم على سندِ الروايةِ بكامله. كما يحتاجُ إلى البحثِ عن صحةِ نسبةِ الكتابِ لصاحبه، وهل إنّ هذا الكتابَ هو نفسُ الكتاب الأصلي؟ أم نَقُصَ منه أو زيدَ عليه؟ وهنا لابُدَّ من الرجوعِ إلى علمِ المخطوطات، هذا إذا كانت نظرية الفقيه هي الاعتماد على السند. وتوجدُ نظريةٌ أخرى هي عدم الاعتماد على السند فقط، بل نعتمد على القرائن أيضًا، فمتى ما كانت القرائن تعطينا قطعًا بصحةِ صدور الحديث نأخذ به، كأن يكون الحديث موافقًا للقرآن الكريم. ثانيها- فهم دلالة النص، فنحتاجُ إلى الإحاطةِ بعلوم اللغة. ثالثها- بحث جهةِ الصدور، فمعرفتنا بصحة الصدور، وبمعنى متن الرواية ليست كافيةً، إذ لا بُدَّ من بحثٍ آخر وهو هل إنَّ الإمامَ كان جادًا في هذا المعنى، فقد يكونُ كلامه تقيةً مثلًا. ولأجلِ معرفةِ أنّ الفتوى في هذه الرواية كانت لتقيةٍ أم لا يلزمُ النظر فيها، هل كانت موافقةً للأطراف التي اتقى منها الإمام لذلك الزمان وذلك المكان، وعليه، لابُدّ أنْ نعرفَ الآراء في زمانه ذاك، حتى نرى مدى موافقة فتوى الإمام لها، فلابُدّ أنْ نعرفَ الفتاوى للمذاهب في كلِّ زمن الأئمة (عليهم السلام). وهذه العلوم كُلُّها تخصصية، إذن عملية الاستنباط اجتهادية، ومثل هذه الدعاوى غير معقولة؛ إذ مثل هذه الدعاوى قد يكون(2) غرضها إدخال المجتمع المؤمن في الفوضى؛ لأنّ عدم الرجوع لأهل الاختصاص في الدين يصنعُ الفوضى؛ ولذلك كانت المرجعية (باعتبارها الجهة المتخصصة في الدين) صمامَ أمانٍ، أما إذا كانتِ الفتوى لكلِّ من هبَّ ودبَّ فتحصل فوضى عارمة ويصيرُ كلُّ شخصٍ له حقُّ الفتوى. ومن هنا نحتاجُ أنْ نكونَ أصحابَ بصيرةٍ ولا ننخدع بسرعة، وعندما نسمعُ أيَّ دعوى من هذه الدعاوى فلننظر إلى ما ورائها(*) ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) لا يُراد من كلمة (العامي) معنىً سلبيًا، بل يُرادُ منه: غير أهل الاختصاص، فيُطلق على كلِّ مقلِّدٍ حتى طلاب العلم. (2) وهذا ليس من باب نظرية المؤامرة، بل هذا واقعٌ حاكمٌ، ومحتملٌ قويٌ وواردٌ. (*) أساس هذا المقال محاضرةٌ لسماحة الشيخ أحمد سلمان (حفظه الله).

بقلم: فاطمة الركابي قال (تعالى): {لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ لَا انفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ}[البقرة:256]. إنَّ أساس تعامل النظام الديني مع الإنسان هو وفقَ مبدأ أن لا يُجبر على أيِّ اختيار، ويبقى مسؤولًا وحرًا في اتخاذِ أيِّ قرار، فإنْ كان من أهلِ الرشد باتباع ما تُمليه عليه فطرته فهو سيسلمُ وينجو، أما إن اختار الغيّ فسيهلك. وحبلُ الثبات للبقاء في منطقةِ الأمان والاستقامة بالكفر والبراءة من الطاغوت، والإيمان والدخول في ولاية الله (تعالى) هو "التمسك بالعروة الوثقى" التي لا يُمكنُ أنْ تنقسمَ أو تزول؛ لأنّها مُرتبطةٌ بربِّ السماء، ونور رسالته، كما ورد عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: "... معاشر الناس! من أحبَّ أنْ يتمسك بالعروة الوثقى التي لا انفصامَ لها فليتمسكْ بولاية علي بن أبي طالب، فولايتُه ولايتي، وطاعتُه طاعتي. معاشرَ الناس! من أحبَّ أنْ يعرفَ الحُجةَ بعدي فليعرفْ عليَّ بن أبي طالب. معاشر الناس! من سرَّه ليقتديَ بي، فعليه أنْ يتوالى ولاية علي بن أبي طالب والأئمة من ذريتي، فإنّهم خُزّانُ علمي"(1). وبعد رحيل النبي (صلى الله عليه وآله) للرفيق الأعلى، كان يستوجبُ وجود من يخلُفه في الأرض، إذ فُطِرَتِ البشريةُ منذ أول خلقتها على أنَّها تحتاجُ لقائد، والله (تعالى) لم يُخلها يومًا من القيادةِ الحقّة، المعصومة، التي يمثلها الإنسانَ الكامل؛ لتهديها وتأخذ بأيدي من ينقاد إليها لصراطه المستقيم. وفي قوله (تعالى): {وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَن يَعْبُدُوهَا وَأَنَابُوا إِلَى الله لَهُمُ الْبُشْرَىٰ فَبَشِّرْ عِبَادِ}[الزمر:١٧]، إشارةً لفعلين بهما يبلغُ العبدُ الخيارَ الصحيح هما (التجنب) و(الإنابة). إذ يُمكنُ أنْ نفهمَ من (التجنب) هو الابتعاد عن الشيء، وركنُه جانبًا، وقوله (أَن يَعْبُدُوهَا) - كما يبدو- أنَّ مفهوم (العبادة) هُنا عامٌ، أي يشملُ خدمةَ الطواغيتِ، دعمهم، تأييدهم، العمل معهم، الإصغاء والسكوت على فسادهم (كما ورد من أصغى إلى ناطقٍ فقد عبده)، فهذا اقترابٌ وليس ابتعادًا (اجتناب)، فهو سيكون ممن يحملُ روحيةَ الطغاة، وجزءًا من مشروعهم الظلامي المفسد، وتحقيقُ الاجتناب يكونُ عبر الفعل الثاني. إذ التجنب -كما تُبيّن الآية- يتطلبُ (الإنابة)، أي الرجوع لله (تعالى) في كُلِّ قولٍ وسلوكٍ، فالدخولُ بولايةِ الله (تعالى) والتقرُّبُ من أهلِ الحقِّ، وخدمةُ المشروع الإلهي، وفضحُ حقيقةِ منهجِ الطاغوت، وتبيين مساوئه، كُلُّها تُحقِّقُ مفهومَ التجنبِ في النفس، وتُحقِّقُ العبودية لله (تعالى)، وتقتلُ بذورَ الطغيان فيها. لذا في الآيةِ التي تليها نقرأ قوله (تعالى): {الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ الله وَأُولَٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ}[الزمر:18]، فأهلُ التعقلِ المهديون لن تنطلي عليهم أفكارَ وأساليبَ الطواغيت، بل هم من أهل الوعي وحُسنِ الاستماعِ والتمييز. فالخطورةُ بدءًا ليست في القياداتِ الظالمة، والطغاة، بل في أفرادِ المجتمعات المُلتفّة حولَ هؤلاءِ الطغاة، فهم قد خرجوا من قانونِ العبودية لله (تعالى)، وممن فقدوا رشدهم، وآثَروا مصالحهم الشخصية الدنيوية وزينة الحياة الدنيا ففرحوا بأضوائها، وعَموا عن رؤيةِ حقيقةِ خلوِّها من الأنوار التي لا يُمكِنُ تحصيلُها إلا باتباع أهلِ النور الإلهي، والمنهج للشريعة الإلهية التي أرسلت إليهم. فمن لم يُصغِ، أو أصغى لتبليغ النبي (صلى الله عليه وآله) ولم يَستقِمْ على عهده في تولّي من ولَاهم عليه من بعدِه على امتدادِ تلك الأزمنة إلى خاتمِ الأئمة (عجل الله (تعالى) فرجه)، هو ممن لم يجتنبْ ذلك الطاغوت الذي في داخلِه، فطغى واستكبر عن طاعة أمرِ ربِّه ورسوله، فصعبٌ عليه الانقياد لولاةِ أمره، وقد اشترك في صناعةِ طاغوتِ زمانه، ولأنه ممن لم يتمسكْ بالعروةِ الوثقى سيكونُ بذلك مصيرُه الهلاكَ في الحياة الأخرى. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (١) غاية المرام: ٢٤٤.

بقلم: شفاء طارق الشمري بينما كان ذلك العجوزُ جالساً على شُرفةِ منزله المُطلِّةُ على بقيةِ البنايات والتي يُمكنُه من خلالها أن يرى حركة الحياة، انتبه للكوبِ الذي بيده وقد نفدت منه القهوة. فقام متعاجزًا ليُحضِّر لنفسه القهوة؛ فهو يعيشُ وحيدًا في هذه العمارة منذُ أربعين سنة، وها قد شارفَ عمرُه على السبعين، لا عملَ له ولا عائلة، حياتُه عبارةٌ عن كوبِ قهوةٍ وشُرفةِ منزلٍ يتأملُّ بها كُلَّ صباح. فتح خزانةُ المطبخ فأخرج علبةَ القهوة منها، ثم نظر إلى علبةِ السكر فوجدها خاليةً تمامًا، ضحك وقال: يبدو أنّ عليّ أنْ أشربَ القهوة مُرةً. ثم قال: لقد كان لديّ الكثير من السكر ولكنّي أسرفتُ في استخدامه كثيرًا. أحضر كوبَ القهوة المُر ثم تناوله بمرارة، ثم ضحك بصوتٍ عالٍ قائلًا: هذا العمر كحباتِ السكر، ضيّعتُها طوالَ حياتي، وأسرفتُ فيها حتى جاءَ اليومُ لأحس بها وبمرارتها. وعمري هذا مثل هذه الحبات ضيّعتُ حلاوتَه وسكره، والآن أعيش في مرارة ضياعه مني، ثم سقطت دمعةٌ من عينه وقال: إنّها مُرة. العبرة: لا تُضيّع لحظات حياتك الآن، ولا تسرفْ بها دونَ استغلالها بتطوير ذاتك وفي أن يكون لك كيانٌ في المجتمع، وتترك أثرًا مهمًا في حياتك وفي بلدك ومجتمعك، لا أنْ تلهو وتلعب وتُضيّع حباتِ سكر لحظاتِك وريعانِ شبابك، لتقول في النهاية: إنّها مُرة.

بقلم: شفاء طارق الشمري ذلك التمّارُ البسيطُ الذي لا تنظر إليه إلا وتشعر بالود والاحترام، وجهُهُ النوراني وملامحُه الوقورة وهدوؤه، يسيرُ في الكوفة فجرًا مبتسمًا لنسيمها العليل، جوها الهادئ لا تسمع فيه إلا أصواتَ المُصلين والقائمين ليلهم.. كان يبتسم لهذا اليوم؛ فنسيمُ الفجرِ كان خاليًا من أنفاسِ المنافقين، لكن يعتصرُ قلبُه ألمًا عندما يرى قصرَ الإمارة الذي تعلوه أصواتُ الطرب والغناء وتفوحُ منه رائحة الخمر. سار ميثم كعادته ليسقي نخلته التي لم تكن نخلةً فقط بل هي صديقته التي يعلم أنها ستحمله يومًا في شدته. جلس عند النخلة وأسند ظهره وبدأ يستذكر أيامَه الجميلة مع معشوقه، ومناجاةَ ذلك البليغ في جوف الليل في صحراء مظلمة، وعدْلَ من لم ينم يومًا خوفًا أنْ يكون هناك يتيمٌ جائعٌ. كان معشوقه أميرًا ولكنه كان فقيرًا، لم يكن ممن يرتادون القصور بل كان يسكن في بيتٍ بسيطٍ ليجلس على كرسي القضاء، ويحكم بالعدل بين الناس. آهٍ ما أروعك يا أمير المؤمنين .. تعلّم ميثمُ من فيضِ المدرسةِ العلوية علومًا كثيرةً، وكان كثيرًا ما يسمعُ ويحفظُ من كلامِ أمير المؤمنين (عليه السلام). وفي يومٍ ارتقى ابن زياد المنبر طاعنًا بالعترة واصفًا الحسين (عليه السلام) بالخارجي، اعترضه ميثم وبات يتحدثُ عن أهل البيت (عليهم السلام)، فرُميَ في السجن، لم يكن سجنًا لميثم بل كان مكانًا لعشاقِ أهلِ البيت (عليهم السلام)، كالمختار الثقفي وغيره. لقد أصبح هذا السجن مأوىً وبيتًا للشيعة أعدّه ابنُ زيادٍ لهم.. وهناك، دارَ الحوارُ بين ميثم والجلّاد عما أخبره به أميرُ المؤمنين (عليه السلام) عن جلده وصلبه، فقتلوه وقطعوا يديه ورجليه ولسانه وفاضت روحه الطاهرة العاشقة لله (تعالى) لتلقى معشوقها في جنة الفردوس. هكذا هي قصصُ العاشقين، وقصةُ ميثمَ قصة عشقٍ لا تنتهي، فقد وصل به حبُّ الأمير (عليه السلام) إلى أنْ قالوا عنه مجنون، وختم كتاب قصته بدمه الطاهر ليُدعى بعاشق حيدر. يا تُرى متى نكتبُ قصةَ عشقنِا مع أمير هذا الزمان؟ وماذا سنكتب؟ هل كنا مع إمامِ زماننا كميثمَ مع إمام زمانه؟ أين ميثم زماننا ؟ صاحبُ الزمان (عجل الله فرجه) يُريدُ منا أنْ نكونَ كميثم، لا أن نطعنَ بقلبه الطاهر بسيوف بني أمية.

بقلم: صفاء الندى الصحابيُّ الجليلُ والمجاهدُ، ذو الشخصية المُلهِمة والثابتة، ميثمُ التمّار الكوفي (رضوان الله عليه)، كان عبدًا عند امرأةٍ من أهلِ الكوفة، اشتراه أميرُ المؤمنين (عليه السلام) ثم أعتقه.. امتهن بيعَ التمرِ في السوق؛ ليكفَّ نفسَه عن الحاجةِ للناس، ويعيش حرًا كريمًا.. وفي حكومةِ أمير المؤمنين (عليه السلام) عمل في شرطة الخميس، وهم جماعةٌ ممن شارطوا أمير المؤمنين (عليه السلام) على الجنةِ مقابلَ الوفاء والتضحية والإقدام. والخميس بمعنى الجيش؛ لأنّه خمسُ فرق: المقدمة والميمنة والميسرة والقلب والساق.. أصبح من حواريي أمير المؤمنين (عليه السلام)، وأحدَ خاصتِه الثقات، عالمًا بتفسيرِ القرآن ورواية الحديث، وهو من الذين أطلعهم أميرُ المؤمنين (عليه السلام) على خفايا المستقبل، وهو علم المنايا والبلايا.. والمنايا: جمع‌ مَنِيَّة‌، وهي‌ الموت‌ ومفارقة‌ الدنيا، فهو مُطّلعٌ‌ على آجالِ‌ الناس‌، ويعلمُ‌ أين‌ ومتى يموتون؟. والبلايا: جمع‌ بَلِيَّة‌، وهي‌ المصيبة‌ والمحنة‌، ومن‌ كان‌ له‌ حظٌّ من‌ هذا العلم‌، فهو مُطّلعٌ‌ علی الحوادثِ‌ والوقائعِ‌ التي‌ تستدعي‌ الاختبار، وتردُ فيها المصائب‌.. وكما أنّه يعلمُ بالناس متى يموتون وأين، فهو (رضي الله عنه) على علمٍ بالكيفية التي سيُقتلُ بها ومتى وبأمر من؛ فقد أخبره أميرُ المؤمنين (عليه السلام) بذلك إذ قال له ذات يوم: "إنّك تؤخذُ بعدي، فتصلبُ وتُطعنُ بحربة، فإذا جاء اليوم الثالث ابتدر منخراك وفوك دمًا، فتُخضّبُ لحيتك، وتُصلبُ على بابِ عمرو بن حريث عاشر عشرة، وأنت أقصرهم خشبة، وأقربهم من المطهرة. وامضِ حتى أريك النخلة التي تُصلبُ على جذعها" فأراهُ إيّاها.. وكانَ ميثمُ يأتيها فيصلّي عندها ويقول: "بوركتِ من نخلةٍ، لكِ خُلِقتُ، ولي غُذّيتِ" فلم يزل يتعاهدها حتى قُطِعت وبقيَ جذعُها. وقد قُتل (رضوان الله عليه) بأمر الحاكم ابن زياد سنة ٦٠هجرية قبل واقعةِ الطفِّ بأيامٍ قلائل؛ لأنّه رفض التبرؤ من الإمام علي (عليه السلام). نرى أنّ ميثمَ التمّار قد عشقَ النخلةَ التي أُنبئ أنّه سيُصلبُ عليها، فمن منا يعشقُ شيئًا يؤذيه حدّ الموت؟! من منا يستأنسُ برؤية شيءٍ كلما مدّ بصره إليه تتراءى له دماؤه وهي تسيلُ عليه من كُلِّ جانب؟! إنّها لم تكن نخلةً وحسب تلك التي عشقها ميثمُ التمّار، بل كانت.. عرينًا للولاء، وثيقةً للوفاء معراجًا للأتقياء، شجرةً تحملُ جسدًا أُبيدَ بحُبِّ علي، شجرةً تحملُ روحًا هامتْ بحُبِّ علي.. فجديرٌ أنْ يقدّسها كُلُّ ما في الكون حقيقةً ومعنى.. سلامٌ على جسدك المُعذَّب في ظُلمةِ السجون وأمامَ الملأ.. سلامٌ على لسانِك الناطق بالحقِّ تحديًا للطغاة، فقطعوه غيًا وضغينة.. سلامٌ عليك إذ بذلتَ كُلَّ ما لديك، وتحمّلتَ قسوةَ الظالمين فداءً للدين والإمامة الحقة.. سلامٌ على الذين إذا قرأنا عن سيرتِهم نشعرُ بالخجلِ والوجلِ من أنفسِنا التي لا تحتملُ وخزَ إبرةٍ في سبيلِ الله (تعالى).

كانتْ سفرةً فيها الكثيرُ من المتاعب والآلام، وفيها الكثيرُ من الدروسِ والعبر، فما هي نهايةُ هذه السفرة؟ المركبُ واحدٌ ولكنِ النوايا مختلفة الآنَ قاربتِ الرحلةُ على الانتهاءِ، فصاحبُ القلبِ السليمِ ضاحكٌ مستبشر، إنّها النهايةُ السعيدةُ، إنّها الجنةُ، وأما الذي غرّتْه الدنيا .. فالآنَ أدركَ أنَّ الطريقَ الذي سلَكَه مظلمٌ لم يرَ النورَ فيه.

بقلم: حنان الزيرجاوي كيف اقتنعت بعضُ الشعوبِ العربية بأنْ جعلت من مقتلِ الحُسين (عليه السلام) عيدًا؟ لقد استغلَّ بنو أمية سلطتهم في الشام؛ لتأسيس قواعدَ إعلامٍ مُضللٍ مسمومٍ مُنحرفٍ من أجلِ الوصولِ لمآربهم، وقد أعانهم على ذلك جهلُ الناسِ آنذاك وعدمُ معرفتِهم بإمامِ زمانِهم وبُعدهم الجغرافي عن المدينة المنورة ومكة. وليس غريبًا على بني أمية ذلك؛ فمنذُ بدايةِ توليهم للسلطة حاولوا بكلِّ الطرق السيطرة على عقولِ الناس وبثِّ السمومِ الفكرية وبثِّ الجهلِ في كُلِّ جوانبِ المجتمع، أليسوا هم من قالوا بدهشةٍ حين بلغَهم خبرُ استشهادِ أميرِ المؤمنين (عليه السلام): "وهل كان عليٌ يصلي؟!" إلى أنْ وصلت خستُهم ونذالتُهم مراحلَ متقدمةً جعلت يزيدَ (أخزاه الله) يأمرُ بقتلِ الإمامِ الحُسينِ وأهل بيته (عليهم السلام)، وسبي بناتِ رسولِ الله (صلى الله عليه وآله) وسوقِهن من كربلاءَ إلى الشام، حيث أقنعوا أهلَها بأنّ المقتولَ رجلٌ خارجي، كان يريدُ بثَّ الفتنةِ والفرقةِ في المجتمع، وإنّ هذا السبيَ كسبيِ الخوارجِ أو التركِ والروم. وقد أعدّتِ السلطةُ الأمويةُ العُدّةَ للتضليلِ الإعلامي باتخاذها إجراءاتٍ تصبُّ في مصلحةِ مشروعها الخبيث، فعملتْ على جمهرةِ أهلِ الشام لاستقبال هذا الركبِ مع الإيحاء المستمر بأنّ هؤلاءِ من الخوارج. كما تمَّ توظيفُ فقهاءَ السوء لتحريفِ ووضعِ نصوصٍ باستحبابِ صومِ يومِ عاشوراء، وأنّه يومٌ مباركٌ له في السُنةِ ما لهُ من الفضل. حتى إنّ الكثيرين منهم صُدِموا بمضامين الخُطبةِ التي ألقاها الإمامُ السجادُ (عليه السلام) على أعوادٍ ارتقاها مُبينًا فيها حسبه ونسبه وصلته برسولِ الله (صلى الله عليه وآله) ففضحَ زيفَ وكذبَ بني أمية أمامَ مجتمعٍ لم يكنْ لديه العلمُ والدرايةُ بذلك. والدليلُ على ذلك ما جرى بين الإمامِ زينِ العابدين (عليه السلام) من حديثٍ مع الشيخِ الشامي‏ بعد أنْ أقيمَ السبي على درجِ بابِ المسجد، الذي أقبلَ حتّى دنا منهم، وقال: الحمدُ للهِ الذي قتلكم وأهلككم، وأراحَ الرجالَ من سطوتِكم، وأمكنَ أميرُ المؤمنين منكم! قال له الإمامُ زينُ العابدين (عليه السلام): يا شيخَ هل قرأتَ القرانَ؟ فقال: نعم قرأتُه. قال (عليه السلام): فهل عرفت هذه الآية: "قُلْ لا أسألُكم عليه أجرًا إلا المودةَ في القُربى"(1)؟ قال الشيخ: قد قرأتُ ذلك. فقال علي [عليه السلام]: فنحنُ القُربى يا شيخ! فهل قرأت هذه الآية " واعلموا أنما غنمتم من شيءٍ فإنّ لله خمسه وللرسول ولذي القربى(2)"؟ قال: نعم قال علي [عليه السلام]: فنحن القربى يا شيخ وهل قرأتَ هذه الآية: "إنّما يُريدُ اللهُ ليُذهبَ عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرًا"(3)؟ قال الشيخ: قد قرأتُ ذلك قال علي [عليه السلام]: فنحنُ أهلُ البيتِ الذين خصصنا بآيةِ الطهارة يا شيخ! فبقيَ الشيخُ ساكتًا نادمًا على ما تكلّمَ به وقال: باللهِ إنّكم هم؟ فقال علي بن الحسين [عليه السلام]: تاللهِ إنّا لنحنُ هم من غيرِ شكٍ، وحقِّ جدِّنا رسولِ الله إنا لنحنُ هم. فبكى الشيخُ ورمى عمامته، ورفعَ رأسه إلى السماء وقال: اللهم إنّي أبرءُ إليك من عدوِّ آلِ محمدٍ من جنٍ وإنسٍ ثم قال: هل لي من توبة؟ فقال له: نعم، إنْ تُبتَ تاب الله عليك، وأنت معنا فقال: أنا تائبٌ فبلغ يزيد بن معاوية حديث الشيخ فأمرَ به فقُتل(4) ومن الأدلةِ على ضخامةِ الإعلامِ المُضِلل من قبلِ بني أمية بتجهيلِ الناسِ ما حدثَ في مجلسِ يزيدَ (لعنه الله)، إذ قام إليه رجلٌ من أهلِ الشام أحمر، فقال: يا اميرَ المؤمنين هَبْ لي هذه الجارية [يعني فاطمة بنت الإمام الحسين (عليه السلام)] فارتعدت وظنت أنّ ذلك جائزٌ لهم، فأخذتْ بثيابِ عمّتِها التي كانت تعلمُ أنّ ذلك لا يكون، فقالت السيدة زينب (عليها السلام) للشامي: كذبتَ واللهِ ولؤمت والله، ما ذلكَ لك ولا له فغضب يزيدُ وقال: كذبتِ واللهِ إنّ ذلك لي، ولو شئتُ أنْ أفعلَ لفعلتُ قالت: كلاّ والله ما جعل اللهُ لك ذلك؛ إلّا أن تخرجَ من ملّتِنا وتدينَ بغيرها. فاستطارَ يزيدُ غضبًا وقال: إيّاي تستقبلين بهذا؟ إنّما خرج من الدينِ أبوكِ وأخوكِ قالت زينب: بدينِ الله ودينِ أبي ودينِ أخي اهتديتَ أنتَ وأبوك وجدّك إنْ كنت مسلمًا قال: كذبتِ يا عدوّةَ الله قالت: أنتَ أميرٌ، تشتمُ ظالمًا وتقهرُ بسلطانك فكأنّه استحيا وسكت. وعاد الشامي فقال: هَبْ لي هذه الجارية فقال له يزيدُ: اعزبْ وهبَ اللهُ لكَ حتفًا قاضيًا فقال الشامي: من هذه الجارية؟ فقال يزيد: هذه فاطمةُ بنتُ الحُسين، وتلك زينبُ بنتُ عليّ بن أبي طالب فقال الشامي: الحُسينُ بن فاطمة وعليُّ بن أبي طالب؟! قال: نعم قال الشاميّ: لعنكَ اللهُ يا يزيدُ، تقتلُ عترةَ نبيك وتسبي ذريته، واللهِ ما توهّمتُ إلّا أنَّهم سبي الروم فقال يزيدُ: والله لألحقنك بهم ثم أمر به فضُرِبَ عُنُقه. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (١) الشورى: ٣٣ (2) الأنفال: 41 (3) الأحزاب: 33 (4) الملهوف ص 156 - 158