بين شوق المحراب ودموع العمامة

بقلم: عبير المنظور إيهٍ يبن أبي طالب... يا نفس الرسول! وزوج الطهر البتول! يا أملًا عانق الفقراء وعشعش في أرواحهم المنهكة… يا تنهيدة اليتامى الواقفة على باب دارك يا لهفة أقداح اللبن بأيديهم يا انحناءة الأفق الحزين ساعة السحر يا شجن المسجد وترنيمة المحراب الحزين الذي اعتاد صلاتك ودعواتك الصادقة فيه والذي كان شاهدًا على تهـّجدك وخضوعك لله كان المحراب يستلذ بلذيذ مناجاتك للخالق ويطيب لسماع صوتك المشرق وهو يترنم بالقرآن وكان يرى عن قرب دموع خشيتك من الله يا شوق المحراب لعودتك الروحانية إلى ساحته بعد أن تبرئ من ضربة ذلك اللعين يا شهقة حزن زينب ودموع الحسن واسترجاع الحسين هذه دموع المحراب تمتزج مع دموعهم وآهاته تتحرق مع آهاتهم وجرحه الذي يحاكي جرح هامتك يا نشيج عمامتك التي كانتْ تلتوي على رأسك الطاهر وتحتضنه بقوة لتحميه من سم سيف المرادي ولكن عبثًا ضاعت محاولاتها، فلقد تمزّقتْ أذرعها الحانية وانفلقتْ مع انفلاق رأسك إلى نصفين وتسمّمتْ لتغلغل السم فيه... بكتْ العمامة وناحت خيوطها وذرفت دموعها التي امتزجت مع دماء رأسك الشريف شوقًا لاحتضانه مجددًا وبين شوق المحراب ودموع العمامة قطع النداء السماوي: (تهدمت والله أركان الهدى، وانفصمت العروة الوثقى) تلك الآمال باللقاء مرة أخرى مع الولي إلى آلام لا تنتهي وستبقى نارًا مستعرة في النفوس حتى قيام القائم من آل محمد.

اخرى
منذ 6 سنوات
1794

أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا

بقلم: رضا الله غايتي ليالي القدر مِنَحُها جزيلة وهباتها كثيرة، وفضلها عظيم وخيرها كريم، وهذا ما لا شك فيه ولكن ما يُثير العجب حقًا عدم تأثر بعض المؤمنين بكل هذا الخير الوفير، فتراه بعد هذه المحطة الإلهية العظيمة لغسل القلوب وتنوير النفوس، ولغفران الذنوب والتزود بالتقوى، كما هو في سابقها لم تطرأ على قلبه الرقة، ولم ترتقِ نفسه عن ضحالة الشهوة، فما السبب يا ترى؟ تجيبنا عن ذلك الآية المباركة: "أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا"(1). فالله (عز وجل) خيره وفير ومنُّه جزيل وعطاؤه كثير، فهو ينزل الخيرات والمواهب والعطايا في ليالي القدر كما ينزل الماء من السماء بلا فرقٍ بين شخص وآخر، أو بين جهةٍ وأخرى. ولكن العلة كل العلة تكمن في قابلية القابل أي في من يتقبل هذه العطايا، فتارة يُحضِر وعاءً صغيراً فلا ينال من العطاء الوفير إلا بمقدار وعائه الصغير. وأخرى يُحضِر وعاءً ملوثًا بالأوساخ فيحول دون أن تطهر تلك العطايا قلبه من الأدران. وبما إننا مقبلون على آخر ليالي القدر وأهمها منزلةً وأعظمها مرتبةً علينا أن نُجِد ونجتهد في أن يكون وعاؤنا نظيفاً من الحقد والكراهية فنسامح من أساء لنا ونعفو عمن ظلمنا. وأن يكون نقياً من الذنوب وآثارها بالاستغفار الحقيقي والتوبة الصادقة والعزم على عدم العود إلى العصيان. كما يجدر بنا أن نوسع وعاءنا ثانيًا من خلال بذل كل ما في وسعنا من جهد للعبادة والطاعة في هذه الليلة والتنوع في العمل الصالح ما أمكن كالتصدق وإكساء الأيتام وإدخال السرور على المؤمنين وإصلاح ذات البين. كما لابد من التنظيم والتنسيق من جهة والاهتمام بالجانب الكيفي للعبادات من جهة أخرى، فقد روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنه قال: "يا أبا ذر، ركعتان مقتصدتان في تفكّر خير من قيام ليلة والقلب ساه"(2). وفقنا الله وإياكم لإحياء هذه الليلة العظيمة والعمل الصالح فيها بفضل الصلاة على محمد و آل محمد.. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الرعد 17 (2) وسائل الشيعة ج4 ص63

اخرى
منذ 6 سنوات
1851

ليلة القدر شاهد على الإمامة واستمرارها

بقلم: رضا الله غايتي من الخطأ اختزال الإمامة الإلهية بالمنصب الظاهري أو بمجرد السلطة الحاكمة؛ لأن لها مقامًا أرفع ومهامًا أوسع، فهي منصب روحي ومعنوي رفيع، به يتحقق الهدف من بعثة الأنبياء وبانقطاعه يتعطل دور النبوة وبالتالي إلغاء رسالة السماء. منصب الإمامة أعلى شأنا وأرفع مرتبة من منصب النبوة، يدل على ذلك أنه (تعالى) لم يمنحه لخليله إبراهيم (عليه السلام) إلا بعد أن طوى مرحلة النبوة والرسالة واجتاز العديد من الابتلاءات التي عبر الله عنها بـ(الكلمات) في قوله: "وإذ ابتلى إبراهيمَ ربُّه بكلمات فأتمهنّ قال إني جاعلك للناس إماماً" (البقرة 124). ولم يكن النبي إبراهيم (عليه السلام) النبي الوحيد الذي جمع بين النبوة والإمامة بل إن جميع أولي العزم من الأنبياء كان لهم ذلك ،لاسيما الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) حيث أكرمه الله (تعالى) بمنصب الإمامة الربانية منذ بداية نبوّته. وبما إن انقطاع الإمامة يعني تعطيل النبوة وبالتالي تعطيل رسالة السماء ـ كما تقدم ـ فلابد أن يستمر خط الإمامة بعد النبي محمد(صلى الله عليه وآله) حيث استمر في المعصومين (عليهم السلام) من ذرّيته وسيبقى كذلك حتى قيام يوم الدين. وقد دلَ على ذلك الكثير من الأدلة الشرعية من الكتاب الكريم والسنة الشريفة.. منها قوله (تعالى): "تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ" (القدر4) ولتوضيح محل الشاهد في هذه الآية المباركة لابد من مقدمتين هامتين: الأولى: تظافرت الروايات الواردة من طرق الفريقين على أن ليلة القدر لم تُرفع بعد استشهاد الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) فقد روى عبد الرزّاق الصنعاني: "..وحدّثني يزيد بن عبدالله بن الهاد: إنّ رسول الله (صلى الله عليه وآله) سُئِل عن ليلة القدر، فقيل له: كانت مع النبيّين ثم رُفعت حين قُبضوا، أو هي في كلّ سنة؟ قال: بل هي في كلّ سنة، بل هي في كلّ سنة" (1). الثانية: ليلة القدر هي الليلة التي يقدر فيها أقدار العباد الى السنة القادمة كما روي عن الإمام الرضا(عليه السلام):"يقدر فيها ما يكون في السنة من خير أو شر أو مضرة أو منفعة أو رزق أو أجل" (2)، (والمراد بهذا التقدير إظهاره (تعالى) لملائكته مما يكون من أفعاله بما سبق به علمه وقضاؤه في الأزل، ولخواص خلقه بنفسه أو بواسطة الملائكة) (3). والسؤال الهام هنا: إن كانت ليلة القدر الى الآن مستمرة فعلى من تنزل الملائكة والروح؟ وإن كان الله (تعالى) يُطلع خواص خلقه على تقديره، فمن هو مصداق أولئك الأشخاص في زماننا هذا؟ أجابت بعض الروايات عن كلا السؤالين، منها ما روي عن أبي الحسن (عليه السلام)، قوله: "تنزل الملائكة والروح فيها" قال: تنزل الملائكة وروح القدس على إمام الزمان ويدفعون إليه ما قد كتبوه من هذه الأمور" (4)، وفي رواية أخرى قيل لأبي جعفر (عليه السلام): "تعرفون ليلة القدر؟ فقال: وكيف لا نعرف والملائكة تطوفون بنا بها" (5). ولأجل ذلك كانت ليلة القدر شاهدًا واضحاً ودليلًا ساطعًا على حقيقة الإمامة وضرورة استمرارها كما روي عن أبي جعفر (عليه السلام) أنه قال: "يا معشر الشيعة خاصموا بسورة {إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ} تفلحوا؛ فوالله إنّها لحجّة الله (تبارك وتعالى) على الخلق بعد رسول الله (صلى الله عليه وآله)، وأنّها لسيدة دينكم وأنّها لغاية علمنا، يا معشر الشيعة خاصموا بـ" حم (1) وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ (2) إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ (3) فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ (4)" (الدخان1ـ4)، فإنّها لولاة الأمر خاصّة بعد رسول الله (صلى الله عليه وآله)" (6). ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) مصنف عبد الرزاق ج4 ص255 (2) بحار الانوار ج94 ص326 (3) شرح أصول الكافي ج10 ص11 (4) معجم أحاديث المهدي ج6 ص399 (5) بحار الانوار ج94 ص14 (6) موسوعة الإمام الجواد (ع) ج4 ص16

اخرى
منذ 6 سنوات
3101

لآلئ من نهج البلاغة: الحكمة الثانية (2)

بقلم: يا مهدي أدركني الفصل الثاني: الشكوى (....وَرَضِيَ بِالذُّلِ مَنْ كَشَفَ عَنْ ضُرِّهِ...). بيان معاني المفردات: رضي: وهي مشتقة من الرضا، وهي طيب النفس والقناعة. الذل: هو الانكسار والخضوع، ذل الرجل اي حقِّر الرجل. كشف: اي رفع عنه ما يغطيه. الضُر: وهو الشدة والبلاء وسوء الحال. شرح الحكمة: في هذه الكلمات يحذر أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) عن خصلة أخرى قد تصيب قلوب البعض وتؤدي بالنفس التي كرمها الله تعالى الى الذل والمهانة. مخدوع من يعتقد أن الدنيا دار راحة، وإنما هي دار للبلاء وفيها تمحيص واختبار لعباد الرحمن فمن وقع عليه البلاء وصبر وشكر فله أجر غير ممنون، قال عز من قائل { إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ} (سورة الزمر: آية 10). ولكن يجب أن نضع بالحسبان أن من أهم خصائص الصبر هو عدم الشكوى وإلا فإن من اشتكى فقد ذهب صبره كذرات رمل هبت عليها ريح عاتية، وهذا يعني أن الصبر والشكوى أمران لا يجتمعان إلا في حالة واحدة ، وهي: فيما إذا كان المشتكى إلى الله تعالى، فهو أمر غير منهي عنه فقد قال الله تعالى في كتابه الكريم حكاية عن نبيه يعقوب (سلام الله عليه) {قَالَ إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ} (سورة يوسف: آية 86)، وقد جاء في معنى قوله تعالى (فصبر جميل) هو الصبر الذي لا شكوى فيه، فقد جاء في تفسير البرهان عن الحسين بن سعيد في كتاب التمحيص عن جابر قال: قلت لأبي جعفر (عليه السلام): ما الصبر الجميل؟ قال: ذلك صبر ليس فيه شكوى لأحد من الناس إن إبراهيم بعث يعقوب الى راهب من الرهبان عابد من العباد في حاجة فلما رآه الراهب حسبه الراهب إبراهيم فوثب اليه فاعتنقه ثم قال: مرحبًا بخليل الرحمن فقال له يعقوب: لست بخليل الرحمن ولكن يعقوب بن اسحاق بن إبراهيم، قال له الراهب: فما الذي بلغ بك من الكبر؟ قال: الهم والحزن والسقم. قال فما جاز عتبة الباب حتى أوحى الله إليه: يا يعقوب شكوتني الى العباد فخر ساجدًا عند عتبة الباب يقول: رب لا أعود فأوحى الله إليه إني قد غفرت لك فلا تعد إلى مثلها فما شكى شيئًا مما أصابه من نوائب الدنيا إلا أنه قال يومًا: (إنما أشكو بثي وحزني الى الله...) (4). من هنا يتضح أن الشكوى لله لا توجب المذلة، بل بالعكس فإنها تقوّي العلاقة بين العبد وربه تلك العلاقة التي من شأنها ترفع قدر المؤمن وتعزه، وعلى طرف النقيض نجد أن الشكوى لغير الله مذلة. إن من أسباب الشكوى هو اعتقاد الشخص بأنه بعد أن يبث ألمه وما يختلج قلبه من همٍّ فإنه سيرتاح ويخف عنه ذلك الألم -فيما إذا استمع له الآخرون- ولكن أليس من الجدير أن تكون الشكوى لله تعالى؟! وهذا ما أدبنا عليه أهل البيت (صلوات الله وسلامه عليهم)، فهناك الكثير من الروايات التي تؤكد على كتم الألم وتحمل المرض وعدم الشكاية، فقد ورد عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال (قال الله (عز وجل) أيما عبد ابتليته ببلية فكتم ذلك من عواده ثلاثًا أبدلته لحمًا خيرًا من لحمه ودمًا خيرًا من دمه وبشرًا خيرًا من بشره فإن أبقيته أبقيته ولا ذنب له وان مات مات الى رحمتي) (5). والشكوى مرة تكون لمحب فيتألم لصاحبه مما نزل فيه، ومرة تكون لعدو فيسر ويشمت لما نزل به من ألم وضُر، لذا ينهى أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) من أن يكشف الرجل ما نزل به من ألم فيكون ذليلًا بين الناس، في الوقت الذي لا فائدة ترجى من هذه الشكوى سوى سرور العدو وحزن المحب. الفصل الثالث: في حفظ اللسان (...وَهَانَتْ عَلَيْهِ نَفْسُهُ مَنْ أَمَّرَ عَليْهَا لِسَانَهُ). بيان معاني المفردات: هانت: من الهون أي استخف بالشيء وجعله ذليلًا. أمَّر: اي جعل عليها أميرًا، يقال أمر على القوم اي صار عليهم أميرًا فيجب ان يطاع. شرح الحكمة: نجد في هذه الانتقالة الى المقطع الأخير من هذه الحكمة البلاغة في التعبير، فبعد أن عرج (سلام الله عليه) إلى كشف الضر بالشكوى التي تتحقق بالكلام، ختم قوله بموعظة عن اللسان، تلك الجارحة التي إذا لم يحسن صاحبها ترويضها فإنها تغلبه وتقهره وتجعله أسيرًا لها. إن الله تعالى أنعم على الإنسان نعمًا عظيمة، ومنها نعمة اللسان، تلك النعمة التي إن أحسن استخدامها جنى من ورائها ثوابًا عظيمًا وإن أساء استخدامها كانت سببًا في هوانه وهلاكه. لذا نجد تأكيد أهل البيت (صلوات الله وسلامه عليهم) على التفكر مليًا قبل الكلام، وفي حديث عن الإمام الباقر (صلوات الله وسلامه عليه) يقول: "إنما شيعتنا الخرس" (6) وقد قيل (إذا كان الكلام من فضة فالسكوت من ذهب) وقيل أيضًا (خير الكلام ما قل دل). ولعل هذا التأكيد على التزام الصمت والتكلم عند الحاجة فقط يعود إلى أن هناك الكثير من الذنوب التي ترتكب من خلال تلك الجارحة كالغيبة والنميمة والبهتان والافتراء والكذب وشهادة الزور وما إلى ذلك من ذنوب ومعاصٍ تقصم ظهر حاملها، وتؤدي به إلى النار لا محالة، فيما إذا لم يتمكن من ترويض تلك الجارحة ويمسك بزمامها ويجعلها طوعًا له. إن اللسان هو زينة العالم وبهاء العابد، فكن انت أميره وصاحبه، أطلق له العنان في تقديم النصح لإخوانك، وبذل ما تعلمته، فزكاة العلم نشره، فلا تبخل على غيرك به، فتلقى ربك بنفس ممتلئة بتلك المعلومات فتحاسب على عدم بذلها للآخرين، واجعل من عادته –اللسان- شكر المخلوق، فمن لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، وأجعله يلهج بالاستغفار ليرتقي منزلة المناجاة فيجعل من قلبك حرمًا لخالقك، ولكن حذار من أن يكون هو أميرك فتهون عليك نفسك. ختامها مسك: وخير ما نختم به كلامنا قول الله (عز وجل): {وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِّن صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ (28) فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ} (7) نجد أن الله تعالى كرّم تلك النفس الإنسانية ونفخ فيها من ذلك المخلوق الذي شرفه الله تعالى ونسبها إلى نفسه فقال (من روحي)، لذا نجد أن أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) اهتم بها وحث على تكريمها وعدم تهوينها ببعض ما تبتلى به من أمراض، فعلى المؤمن أن يكون واعيًا وذا همة عالية في الحفاظ على تلك الأمانة الملكوتية. والحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على خير المرسلين أبي القاسم محمد وآله الطيبين الطاهرين. __________________________ 1- جامع السعادات للشيخ النراقي، ج2،ص108. 2- منقول من نفس المصدر السابق. 3- كتاب كلمة الله للشهيد السيد حسن الحسيني الشيرازي: حسن الظن بالله، ص76. 4- تفسير الميزان للعلامة الطباطبائي: ج11، ص243. 5- المصدرالكافي للشيخ الكليني. جزء 3، ص 115. 6- منقول من كتاب خمسون درسًا في الأخلاق للشيخ عباس القمي عن كتاب الكافي:ج2، ص92، ح2. 7- سورة الحجر: آية (28،29).

اخرى
منذ 6 سنوات
6777

حجاب الغفلة

بقلم: صفية الجيزاني يبدأ الإنسان حياته كصفحة بيضاء خالية من كل شائبة، حيث خلقه الله تعالى على فطرته السليمة، فأما أن يحافظ على هذه الفطرة فتبقى سليمة نقية كما خلقها الله تعالى أو يبدأ بالابتعاد والانحراف عن هذه الفطرة فتصبح ملوثة تغطيها الشوائب، ومن أسباب الانحراف عن الفطرة السليمة وعن جادة الطريق هو انشداد الإنسان إلى عالم المادة، وبذلك يحجب الإنسان بحجب ظلمانية وتزداد هذه الحجب كلما زاد انشداده إلى الدنيا وعالم المادة ويحدث هذا بسبب غفلته عن الهدف الذي خلق من أجله. إذن، هذه الحجب وهذه الأستار هي حجب الغفلة، وللغفلة أنواع أو لِنقل حالات بتعبير أصح. فقد يكون حجاب الغفلة رقيقًا، وهذه هي حالة المؤمن إذا وعظته فيتعظ وإذا ذكرته فيتذكر، وهي كحالة النائم الذي إذا أيقظته ينتبه من نومه. وما دام قلب الإنسان سليمًا وعقله واعيًا، فإنه يتعظ من كل شيء حوله، يقول الإمام الكاظم (عليه السلام): (ما من شيء تراه عينيك إلّا وفيه موعظة ) " (١). أو قد تكون كالذي فقد حواسه وهي أشد من الحالة الأولى (وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَا ۚ أُولَٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ) الأعراف (آية 179). يحكى أن هارون العباسي قد زخرف مجالسه وبالغ في تزيينها ووضع طعامًا كثيرًا، ثم أرسل إلى أبي العتاهية، فأتاه، فقال له صف لنا ما نحن فيه من نعيم هذه الدنيا، فقال له: عش ما بدا لك سالمًا في ظل شاهقة القصور يسعى اليك بما اشتهيت لدى الرواح وفي البكور فإذا النفوس تقعقعت في ضيق حشرجة الصدور فهناك تعلم موقنا ماكنت إلا في غرور فبكى هارون، فقال الفضل بن يحيى لأبي العتاهية: بعث اليك الخليفة لتسره فأحزنته؟ فقال هارون: دعه، فأنه رآنا في غفلة وعمىً، فكره أن يزيدنا. أما الحالة الثالثة فصاحبها تمامًا كالميت ومثل هؤلاء لا تنفع معهم أي موعظة أو تذكرة لأنهم (أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ ۖ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ) النحل (آية 21). يقول جورج قرداج في كتابه الإمام علي (عليه السلام) يصل الإنسان الى حالة يقتل ولي الله في بيت الله قربة الى الله! عن أمير المؤمنين (عليه السلام): (الناس نيام فإذا ماتوا انتبهوا) (٢)، فنرى الإنسان يعمل ويتحدث ويأكل و...، إلّا أنه في نوم وهو نوم الغفلة... الغفلة عن الهدف من وجوده في هذه الحياة، والغفلة عما ينتظره بعد الموت (لَّقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَٰذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ (22)) سورة ق. لقد كنت لاهيًا ومنهمكًا في مشاغل الدنيا من متعة ولهو وصراعات فضرب عليك حجاب من الغفلة والقساوة ولم تكن مستعدًا لمثل هذا اليوم. أما أمير المؤمنين (عليه السلام) فيقول: (لو كشف لي الغطاء ما ازددت يقينا) "(٣). لأنه (عليه السلام) لم يكن غافلًا بل كانت الحقائق حاضرة عنده. وبذكر الله تعالى والتوجه اليه ممكن أن تتبدل هذه الحجب الظلمانية الى حجب نورانية فتكشف الحقائق والمعارف للإنسان فيصبح بصيرًا ويهتدي إلى الطريق القويم الذي رسمه الله تعالى إليه وبذلك يعود الى فطرته السليمة التي خلقه الله تعالى عليها. اللهم اجعلنا من الذاكرين ولا تجعلنا من الغافلين _____________________ 1- ميزان الحكمة 2- المحجة البيضاء24/7 3- مناقب آل ابي طالب 317/1

اخرى
منذ 6 سنوات
3951

غزوة بدر الكبرى، انتصار ومنهج حياة

بقلم: عبير المنظور معركة بدر الكبرى (أو الثانية) من المعارك المهمة في تاريخ الإسلام، لأنها أول معركة وقعت بين المسلمين ومشركي قريش، وذكرت المصادر التاريخية غزوتين أخريين باسم بدر وهي بدر الأولى وبدر الموعد أو الثالثة، ولكن الأكثر شهرة هي غزوة بدر الكبرى. وأتت شهرة هذه الغزوة من خلال انعكاسات نصر المسلمين الساحق على مشركي قريش وتأثيراته على الساحة الإسلامية والإقليمية -إن صح التعبير- في حينها، إضافة إلى الكثير من المفاهيم المهمة التي أسس لها الإسلام في تلك المعركة. وقعت هذه المعركة حسب أغلب المصادر التاريخية في صبيحة يوم الجمعة السابع عشر من شهر رمضان من عام ٢ هـ عند آبار بدر، (تقع بدر على بعد 153 كيلو مترًا جنوب غربي المدينة المنورة، كما وتقع في شمال مكة المكرمة وتبعد عنها 300 كيلو مترًا تقريبًا) (١) وهي من المعارك القصيرة في الإسلام حيث لم تتجاوز عدة ساعات. وردت غزوة بدر الكبرى في القران الكريم ووصفها بيوم الفرقان، وورد ذكرها في عدة سور وهي سورة ال عمران الآيات (١٢-١٣) وكذلك (١٢٣-١٢٧) ووردت أيضًا في سورة النساء الآيتان (٧٧-٧٨) وسورة الأنفال الآيات (١-١٩) و (٣٦-٥١) و (٦٧-٧١). أسس رسول الله (صلى الله عليه وآله) في هذه المعركة جملة من المفاهيم المهمة التي سنعمد إلى ذكر بعض منها: ١- استشارة الأنصار في مشاركتهم في الحرب ضد قريش (قال له سعد بن معاذ: والله لكأنك تريدنا يا رسول الله؟ قال: أجل. قال: فقد آمنا بك وصدقناك وشهدنا أن ما جئت به هو الحق وأعطيناك على ذلك عهودنا ومواثيقنا على السمع والطاعة فامض يا رسول الله لما أردت فنحن معك فو الذي بعثك بالحق لو استعرضت بنا هذا البحر فخضته لخضناه معك ما تخلف منا رجل واحد وما نكره أن تلقى بنا عدونا غدا إنا لصبر في الحرب صدق في اللقاء. لعلّ الله يريك منا ما تقر به عينك فسر بنا على بركة الله. فسر رسول الله (صلى الله عليه وآله سلم) بقول سعد ونشطه ذلك ثم قال: "سيروا وأبشروا فإن الله تعالى قد وعدني إحدى الطائفتين والله لكأني الآن أنظر إلى مصارع القوم" (٢) ٢- وفي التأمل في أسباب هذه المعركة وخصوصًا قضية القافلة التجارية يتجلى بوضوح أهمية المجال الاقتصادي في دعم بناء الدولة وتأسيس جيش قوي يحافظ على مكانة وهيبة الدولة بين الدول الأخرى خاصة إذا ما عرفنا أن المسلمين الأوائل كانوا في ذلك الوقت لا يمتلكون من الموارد الاقتصادية الشيء الكثير بعد تعذيب قريش لهم وطردهم من مكة، حتى ورد في أغلب المصادر التاريخية أن قوام جيش المسلمين (٣١٣) رجلًا منهم فارسان فقط وهم الزبير بن العوام والمقداد بن عمرو الكندي وسبعون جملًا (٣)، وهو عدد قليل وعدة قليلة قياسا بعدة وعدد جيش المشركين. ٣- وعلى الرغم من قلة جيش المسلمين بالعدة والعدد إلّا أن روحهم القتالية الوثابة والمتقدة بنور الإيمان والعقيدة الحقة كانت السبب الرئيسي في انتصار المسلمين الساحق في هذه الغزوة وتأييد الله لهم بإمداد المسلمين بالملائكة ليوقعوا الرعب في قلوب الأعداء ويرهبوهم كما جاء في سورة ال عمران (وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ فَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (123) إِذْ تَقُولُ لِلْمُؤْمِنِينَ أَلَنْ يَكْفِيَكُمْ أَنْ يُمِدَّكُمْ رَبُّكُمْ بِثَلَاثَةِ آلَافٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُنْزَلِينَ (124) بَلَى إِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا وَيَأْتُوكُمْ مِنْ فَوْرِهِمْ هَذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُمْ بِخَمْسَةِ آلَافٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُسَوِّمِينَ (125) وَمَا جَعَلَهُ اللَّهُ إِلَّا بُشْرَى لَكُمْ وَلِتَطْمَئِنَّ قُلُوبُكُمْ بِهِ وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ (126) لِيَقْطَعَ طَرَفًا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْ يَكْبِتَهُمْ فَيَنْقَلِبُوا خَائِبِينَ (127))، وكذلك قوله تعالى في سورة الانفال (إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلَائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ فَاضْرِبُوا فَوْقَ الْأَعْنَاقِ وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ (12) ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَمَنْ يُشَاقِقِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ (13).) ٤- إضافة إلى اهمية دور القائد في احتواء المقاتلين ودعمهم ماديًا ومعنويًا بالتشجيع والدعاء، خاصة إذا كان هذا القائد هو خاتم الأنبياء والمرسلين حبيب رب العالمين محمدًا المصطفى الأمين (صلى الله عليه وعلى آبائه الطيبين الطاهرين) فقد (خرج رسول الله (صلى الله عليه وآله) إلى الناس فحرضهم وقال: والذي نفس محمد بيده لا يقاتلهم اليوم رجل فيقتل صابرًا محتسبًا مقبلًا غير مدبر إلا أدخله الله الجنة. فقال عمير بن الحمام أخو بني سلمة وفي يده تمرات يأكلهن: بخ بخ أفما بيني وبين أن أدخل الجنة إلا أن يقتلني هؤلاء ثم قذف التمرات من يده وأخذ سيفه فقاتل القوم حتى قتل) (٤). ٥- كما أسس الرسول (صلى الله عليه وآله) للمبادئ والاخلاقيات السامية في الحرب من خلال عدم التمثيل بالعدو حيث ورد (أن عمر بن الخطاب قال لرسول الله (صلى الله عليه وآله): يا رسول الله دعني أنزع ثنيتي سهيل بن عمرو ويدلع لسانه فلا يقوم عليك خطيبا في موطن أبدا قال: فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله): لا أمثل به فيمثل الله بي وإن كنت نبيا) (٥). ٦- ومن جملة الأُسس الإسلامية النبيلة في هذه المعركة هي الرحمة بالأسرى حيث أوصى بهم رسول الله (صلى الله عليه وآله سلم) بقوله: (استوصوا بالأسارى خيرًا) (٦) ومفاداتهم بالمال لتقوية الصف الإسلامي أو اطلاق سراح بعضهم دون فداء أو اطلاق سراح بعضهم بعد تعليم المسلمين القراءة والكتابة. ٧- ولعل من أجمل ما أسس النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله) في هذه المعركة هو أخوة المسلمين الحقيقية بالعقيدة والإيمان وجعلها أهم من الأخوة في الدم إن كان الأخ كافرًا بالله، وتجلى ذلك بوضوح في هذه المعركة بأن الأقارب والأرحام يتواجهون في هذه المعركة وكأنهم أعداء، لا تأخذ المسلمين فيهم لومة لائم مهما قربت اللحمة بينهم، فالأُخوة الحقيقية في الدين، وفي ذلك شواهد كثيرة جدًا يطول المقام بعرضها ولكن سأكتفي بموقف مصعب بن عمير (رضي الله عنه وارضاه) وأخيه (أبي عزيز بن عمير، أسره أبو اليسر ثم اقترع عليه فصار لمحرز بن نضلة، وأبو عزيز أخو مصعب بن عمير لأمه وأبيه. فقال مصعب لمحزر: اشدد يديك به، فإن له أمًا بمكة كثيرة المال. فقال له أبو عزيز: هذه وصاتك بي يا أخي؟ فقال مصعب: إنه أخي دونك! فبعثت أمه فيه بأربعة آلاف، وذلك بعد أن سألت أغلى ما تفادى به قريش، فقيل لها أربعة آلاف) (٧). ٨- وبالإضافة إلى ما تقدم فإن هذا النصر الساحق على قريش -القوة الضاربة في التجارة والسطوة بين القبائل في شبه الجزيرة العربية- له الأثر الكبير في رفع معنويات المسلمين وشعورهم بالعزة والقوة وشعور المشركين بالذلة والضعف أمام المسلمين الذين أصبحوا أصحاب قوة يشار لها بالبنان في المنطقة وأصبحت لهم هيبة وعزة مما أدى إلى انتشار دين الإسلام بصورة أوسع. وبلحاظ ما تقدم فإن غزوة بدر الكبرى ليست مجرد معركة مهمة انتصر بها الإسلام نصرًا مؤزرًا انعكس على الجانب السياسي والاقتصادي والاجتماعي للمسلمين بل إنها أسست إلى الكثير من العقائد والمفاهيم الإسلامية على مر العصور والأجيال كمنهج حياة يعتمد على الأسس والمبادئ التي ترتكز على الفطرة والعدالة والإنسانية. _______________________ (١) بدر الكبرى .. المدينة والغزوة، ص ١٨. (٢) تاريخ الطبري، ج٢، ص٢٧. (٣) موسوعة التاريخ الاسلامي،ج٤٢، ص١١. (٤) سيرة ابن هشام، ج٣، ص ١٧٥. (٥) المصدر نفسه، ج٣، ص ٢٠٠. (٦) السيرة النبوية عرض وقائع وتحليل احداث، ج٣، ص٦١. (٧) مغازي الواقدي، ج١، ص٥٢.

اخرى
منذ 6 سنوات
4966

أيُّ رجلٍ خسرناه؟

بقلم: نجلاء المياحي كان رجلًا ينام الناس ويبقى مستيقظًا يفكر فيما يمكنه أن يعمل لأجلهم... يتأمل وجوههم التي غيرتها الشمس وأيديهم التي أنهكها العمل يحدثهم كثيرًا ليخفف عنهم بعض تعب الحياة... يتفحص شؤونهم ليلًا ليعطيهم ما يحتاجونه من مال أو طعام خفية، ملثِّمًا وجهه لكي لا يعرفوه، لكن أنى وعطره يفوح أينما ذهب ونظرات عينيه لا تفارق مخيلتهم أبدًا... ما إن يخرج ملثِّمًا وجهه بإحكام وعلى ظهره الصرة التي يحمل بها طعامًا وشرابًا لهم، حتى يبادروه بالسلام قائلين: السلام عليك يا أبا الحسن، لكنه يصرّ على أن يبقي وجهه مخفيًا وهو يعطيهم الطعام والشراب كي لا يرى الحياء في عيونهم... وبعد عمله الليلي كسائر الأنبياء في الاستمتاع بالليالي الطويلة عبر زرع البسمة والفرحة في قلوب الآخرين، يكفكف دموعه ويذهب لخلوته بربه ليدعو للناس بالهداية ولنفسه بالمغفرة والرضوان ويبقى ما بين راكع وساجد... حتى إذا أسفر الصباح سقط مغشيًا عليه، حاولوا أن يوقظوه فسمعوا الزهراء (عليها السلام) تقول: إنه مع ربه لا تقلقوا عليه، إنها الخشية التي تعتريه حين يقف بين يدي الله... لسنوات طويلة وهو يبتسم إذا ما ضحكوا... ويبكي إذا ما حزنوا... يأكل قليلًا ويطعهم أكثر... وإذا صادف يومًا أن اشترى ثوبًا اعطاه لشاب منهم وبقي على ثوبه وهو فارس العرب والعجم... ذات يوم وبعد أن انهكته الجراح في المعارك أراد شراء درع... تراجع وهو يتذكر بكاء الأيتام وأوضاع الناس المتعبين من الجوع والحصار قائلًا في نفسه: يمكنني أن أتحمل ألم السيوف في الحروب لكن لا يمكنني أن أتحمل ألم الجياع... هذه النقود تطعم بعض الأيتام حتى حين... يزرع الأراضي طوال نهاره وما أن تثمر حتى يهبها للفقراء لتكون لهم مأوى وعملًا... وينتقلوا من حياة الفقر والبؤس إلى حياة الكفاف والوسطية... المبدأ الذي آمن به الإمام كثيرًا وحاول بكل ما أوتي من قوة أن يرسخه في المجتمع ويحارب به الأرستقراطيين الفاسدين من قريش، وهو يهيأ أرضًا ليعمرها لعباد الله، وإذا برياح الألم تعصف داره بوفاة أخيه وابن عمه النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله) الذي لفظ أنفاسه الأخيرة في حجره محملًا إياه بلاءً عظيمًا على فارس كبير أجمعت الأمم أن الهروب من سيفه شجاعة: (اسمه الصبر)... أصبر يا علي مهما حل بك من بعدي، أصبر ولا تقم حتى تجد معك أربعين رجلًا... أربعون فقط يا رسول الله؟ بعد عمر أفنيته لأجلهم، ألا أجد منهم أربعين ناصرًا؟! بكى النبي طويلًا لحزن الإمام على قلة الناصر، وصعدت روحه إلى السماء تاركةً الإمام في حيرة وهم عظيم. الآن أصبحت رئاسة أمور الدين والدنيا عليه ولكن أنى، والقوم لم تفارقهم الجاهلية بعد... أنى، والأرستقراطيون متربصون متى يتوفى النبي (صلى الله عليه وآله) كي ينقضوا على الخلافة... التفت محاولًا أن يجد معه من يساعده على دفن النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله) فلم يجد إلا قليلًا من أصحابه وبعض بني هاشم... أين المسلمون؟ إنهم يكيدون أمرًا في السقيفة! وما الذي يكيدونه؟ يبدو أنهم سئموا من عدالة النبي (صلى الله عليه وآله) وحنّت دماؤهم الجاهلية ليعودوا إلى حياة أسلافهم. دعونا ندفن رسول الله (صلى الله عليه وآله) ونرى أمرهم فيما بعد. وما أن انشغل بالدفن حتى جاء أبو سفيان ضاحكًا: يا علي لو شئت ملأتها عليك رجالًا! أدار الإمام وجهه عن أبي سفيان وقال وكأنه أراد أن يُفهِمه أني أعلم بقصدك يا أبا سفيان أنت تريد أن يتقاتل المسلمون ويبيد بعضهم بعضًا لتنتقم من النبي (صلى الله عليه وآله)، أجاهلية بعد الإسلام يا أبا سفيان؟! عاد الإمام علي (عليه السلام) إلى داره مكسور الظهر بأخيه ينتظر أن يطرق الناس بابه لمواساته، لكن أنى، والإنسان خُلق كفورا! تأمل الإمام مطولًا في الباب وقال في نفسه: كيف أمكن هؤلاء أن يتنكروا لي بعد كل هذه السنوات التي كنت فيها لهم الأب الشفيق؟ كيف أمكنهم أن يتنكروا لعهودهم وقسمهم لله ولرسوله بنصرتي وبيعتي؟ لحظات وإذا بسلمان يطرق الباب مع أبي ذر ومقداد الثلاثة الذين ما فارقوه أبدًا قائلين: انهض يا ابا الحسن إن القوم بايعوا كبيرهم! نهض الإمام علي (عليه السلام) وهو خائف على مصير الأمة والإسلام وغاضب من كل هذا الجهل والسفه الذي فيه الناس، كيف تؤول أمور المسلمين لمن لا يعرف شيئاً من أمور السياسة والإدارة والحكم؟ فصاح فيهم محاولًا إيقاظ عقولهم المخدرة بدماء الجاهلية: ألم تبايعوني في غدير خم أمام النبي (صلى الله عليه وآله)؟ ألم ينصبني رسول الله (صلى الله عليه وآله) عليكم أميرًا من أول الرسالة؟ ألم تكونوا معي حين قال النبي (صلى الله عليه وآله): معاشر المسلمين ألست أولى بكم من أنفسكم؟ قلتم: اللهم بلى. قال: من كنت مولاه فعلي مولاه، اللهم والِ من والاه ، وعاد من عاداه ، وانصر من نصره، وأخذل من خذله. قالوا: بلى، كنا معك يا أبا الحسن. قال: فما بالكم تبايعون أبا بكر؟ قالوا: إنها قريش أبت أن تكون لكم النبوة والخلافة! جر الإمام حسرة طويلة ونظر إليهم بعين تملؤها الشفقة والخيبة وهو يرى الخطأ الذي يرتكبونه بحق أنفسهم وكيف أنهم بأيديهم خربوا ما بناه النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله)من حضارة ودولة وتاريخ مشرق لهم. تلفّت الإمام حوله فلم يرَ إلا سلمان وأبا ذر ومقداد وبعض بني هاشم واقفين إلى جنبه وتذكر أمر النبي (صلى الله عليه وآله) له بالصبر حتى يجد أربعين رجلًا. ثم نظر إلى الجموع الغفيرة من الضالين الملتفين حول كبيرهم وتذكر أنه هارون الإسلام وهؤلاء كأصحاب موسى ما أن فارقهم نبيهم حتى استحبّوا الكفر على الإيمان فأدار بوجهه وذهب إلى قبر أخيه وقال: (يَبْنَؤُمَّ لَا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَلَا بِرَأْسِي إِنِّي خَشِيتُ أَنْ تَقُولَ فَرَّقْتَ بَيْنَ بَنِي إِسْرَائِيلَ) . وهكذا خسرنا الحاكم الذي لو تولى الحكم أول الأمر لصارت الجنة التي حُرمنا منها بأكلنا الشجرة على الأرض حلالًا طيبًا، خسرنا الرجل الذي تولى الحكم بعد ٢٥ سنة من الدمار والخراب فأدارها أربع سنوات بسياسة وحنكة وإدارة لم يكن لها نظير، حتى في حكم سليمان النبي وأبيه داوود. أربع سنوات شُنت فيها عليه أربع حروب طاحنة ومع كل هذا يدور بالزكاة في شوارع العاصمة ومدنها يطلب من الناس أن يأخذوها فيأبون ذلك قائلين لسنا بحاجة إليها يا أمير المؤمنين.

اخرى
منذ 6 سنوات
3491

كرةُ الخطيئة

بقلم: صفاء الندى ها قد أغلني الله من أجلك أيها الإنسان، فلم تخمد نار حقدي على أبيكم آدم الذي بسببه أخرجت من الجنة مذمومًا ذليلًا حتى أفجع مرة أخرى بسلب خاصية الوسوسة مني في هذا الشهر، إذًا ﻷرى ما أنتم فاعلون بدوني! فطوال العام تتحججون بي وترمون خطاياكم علي! هل مثلًا ستصبحون مطيعين لربكم طاعة تامة كالملائكة بلا وسوستي؟! هل ستصلون لمقام الأنبياء والأئمة في هذا الشهر بطهارة نفوسكم وعمق عباداتكم وإخلاصكم؟! هيا أقنعوني أنكم أفضل الآن! من هذا الذي يتحدث وبصلافة -الشيطان!- مه أيها المتكبر العنيد والمطرود الآيس من (رحمة الله) ما لك ولنا، أتستهزئ بنا؟ هل أغاظك أن شملنا الله تعالى بلطفه ورحمته في شهره الكريم؟ أتخشى أن نتحرر من قيودك وخدعك وأمانيك التي هي سراب ما إن نصل إليه يتبدد ويتلاشى لتذوب بعدها قلوبنا حسرة وندامة؟ دعنا وربنا -أخرج منا- إلى متى تظل تسير بخيلاء في عروقنا؟! فلم ينجُ منك حتى الأجنة في بطون أمهاتهم ولا الشيخ الهرم الآيل للسقوط في حفرة النهاية الحتمية من جعلك رقيبًا ومترصدًا وحسيبًا على الإنسان؟ من كلّفك بهذا الأمر المهين؟ من سوّل لك أن تقوم بكل تلك الأفاعيل المشينة؟ هل أنا الإنسان فعلت بك كل هذا وما عسى أن يبلغ قدري وقوة تأثيري وقد خُلقتُ ضعيفا؟ يا إلهنا يا ربنا شكرًا لك... فثنائي عليك متواصلًا أبدًا سرمدًا أن بصرتنا بحالنا وعرفتنا حقيقتنا وأين يقع مكمن الخلل فينا، فشهرك العزيز رمضان بنوره النافذ في جميع نواحينا وجزيئاتنا كشف لنا خواء معاذيرنا وضآلة أرواحنا الساكنة فينا، هل تسمع أيها الشيطان -إنها نفسي ونفسك- هي السبب، هي الجاني الرئيسي! إذًا فلنكف عن رمي كرة الخطيئة المتدحرجة بيننا منذ زمن! فلنعترف أننا سيئون لأننا اخترنا أن نكون كذلك، أنت وأنا فلنتوقف ولنعد إلى رشدنا ووعينا، إنه شهر الله ذو الفضل والنعم الجسيمة، ففيه تتخفف أنت يا إبليس من ذنب الإغواء مكرهًا وصاغرًا بقدرة الله (عز وجل) أما أنا فليتني أستطيع أن لا أعصي ربي هي أمنيتي على الدوام! وهذا الشهر فرصة ومنحة إلهية لكي تتحقق وتصبح واقعًا متجسدًا في أعماقي وليس أحلام يقظة واهية، نعم، ولمَ لا ، فقد كفاني الله القتال على جبهة الشيطان وجعله مسجونًا بعيدًا عني وتركني وحيدًا مع نفسي... أنا عاجز عن شكرك يا رب، لقد عرفت أين مصدر الخير أو الشر إن أردت... لقد عرفت أين يجب أن تكون معركتي ومع من... إنها مع نفسي التي بين جنبي...

اخرى
منذ 6 سنوات
1063

الأذان الثاني

بقلم: زهراء حسام أنهت إعداد طعام الإفطار، أخلت ما في يديها، في عشرٍ مضين من شهر رمضان، لم تبقَ إلا دقائق حتى تحين فرحة الصائم الأولى.. تُبادر مجدداً، فقد اعتادت على أن تتخلل أعمالها المنزلية بتعهّد ثمرتها بالعناية والعَطف.. تلج إلى غرفة صغيرتها (طوبى)، افتقدتها من على سريرها، وهي أيضًا ليست على منضدتها التي تتخذها في العادة محلًا لمطالعة قصص أئمة أهل البيت بشغف وشرود.. إنها هناك في ركن الغرفة، تطأ سجادةً بيضاء مطرّزة بخيوطٍ ذهبية، ترتدي إحرام الصلاة، تساوي أطرافه على استحياء، تبذل جهدًا لإخفاء شعر ناصيتها... بقلبٍ انتصف بين شعور الشفقة والحب تطيل الأم نظرها لشفتي الصغيرة وقد بان جفافهما من الصيام، فقد دخلت سن التكليف الشرعي في هذا العام... أحسّت طوبى بوجود والدتها، رفعت رأسها وهي ترسم ابتسامةً تروي ظمأ الصائمين... جلست الأم على مصلاة ابنتها، اتسعت لكليهما رغم صغرها، كأنهما الياقوت والمرجان، قابلت عيناها، تهم بطرح سؤال يخالجها وتخشى أن الشعور الذي تتمنى أن يدبّ في شغاف ابنتها لم يحن بعد.. _بُنيّتي.. سكتت برهة... رمت بسؤالها دفعة واحدة: _ نور عيني هل أحسستِ الآن بالفقراء الذين لا يملكون ما يسد رمقهم؟ رفعت طوبى عينيها الناعستين باستغراب وقالت: أحسستُ بعطش الإمام الحسين يا أمي! هنا... ارتفع أذان المغرب... وطوبى تنتظر ذاك الأذان الذي يرتفع بـ: "ألا يا أهل العالم إن جدّي الحسين قتلوه عطشانًا".

اخرى
منذ 6 سنوات
1345

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 6 سنوات
80633

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 6 سنوات
59969

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 6 سنوات
49142

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ 6 سنوات
45101

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ 6 سنوات
44336

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 6 سنوات
34316