لماذا سُمي عيد الغدير بعيد الله الاكبر؟

بقلم: زينب راضي الزيني ١- عيَّدَ (فعل) -عيدَ -يُعيد- تعييدًا فهو مُعِيّد عَيّدَ: شهد العيد واحتفل به. ٢- عِيْد (اسم) جمع أعياد هو كل يوم يحتفل فيه بذكرى حادثة عزيزة أو دينية وسُمي العيد عيدًا لأنه يعود ويتكرر في كل عام، وقيل: بسبب عوده على المسلم بالفرحِ والسرور بعد الطاعةِ التي أداها للخالق (عز وجل). والعيد هو مناسبةٌ دينيةٌ سعيدة تدخل البهجة على قلوب المسلمين وهما عيدان، عيد الفطر المبارك وعيد الاضحى، وترتبط أعياد المسلمين بالعبادة حيث ُ إن العيد في الحقيقةِ هو شكر بعد إتمام أركان الإسلام. فعيد الفطر المبارك يأتي بعد اتمام المسلم نعمة الصيام، والصيام جزء من الدين وليس الدين بأكمله، والله سبحانه وتعالى يعود على المسلمين بمنه وإحسانه وفضله ومن إحسانه الذي يعود به على العباد هو الفطر بعد الامتناع عن الطعام ويبدأ به الإفطار للصائمين والامتناع عن كل الملذات الدنيوية التي تبعد الانسان عن دينه كغض البصر والنميمة والمحرمات وغيرها من الامور التي يجب انْ يمتنع َعنها المسلم في كل الايام وليس في شهر رمضان فحسب، ودفع زكاة الفطر لذا سُمي عيد الفطر بهذه التسمية. ويأتي عيد الأضحى المبارك بعد إتمام فريضة الحج في مكة المكرمة وبعد وقوف الحجاج على صعيد عرفة، وانّ الحج جزء من الدين وليس كل الدين، كما أن العيد هو ضيافة الرحمن لعباده الذين يظهرون الحب والشكر والطاعة والصلة بالله تبارك وتعالى، وسُمي بعيد الأضحى لأنه يضحي به الحجاج فيه بذبح الهدي ويُذكر عيد الأضحى المسلمين بقصة سيدنا إبراهيم (عليه السلام) عندما أراد أن يذبحَ ابنه أسماعيل عليه السلام امتثالاً لأمر الله الذي جاءه في الرؤيا وعندها همّ سيدنا إبراهيم (عليه السلام) بذلك فداه الله بكبش كبير وعليه يضحي المسلمون في كل عيد أضحى بإحدى الأنعام من البقر أو الضأن او الإبل ويوزعون ثلث لحومها –لزوماً- على الفقراء والمحتاجين اقتداءً بسيدنا إبراهيم (عليه السلام). عيد الغدير عيد الله الأكبر بعدما فرغ رسول الله من أداء مناسك الحج وانصرف المسلمون كل إلى مقصده وكان آخر نقطه تجمعهم جميعا هي منطقة غدير خم... أوقفهم النبي (صلى الله عليه وآله) في تلك البقعة من الأرض وكان ذلك صبيحة اليوم الثّامن عشر من ذي الحجّة حيث نزل إليه الأمين جبرئيل مبلغاً إيّاه بقول الحق جل وعلا : ﴿ يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ﴾، (١) وأمره أن يقيم علي بن ابي طالب عليه السلام علماً ووليا من بعده للنّاس ويبلّغهم ما نزل فيه من الولاية وفرض الطّاعة على كلّ أحدٍ، وكان أوائل القوم قريباً من الجحفة، فأمر رسول الله أن يردّ مَن تقدّم منهم ويحبس مَن تأخّر عنهم في ذلك المكان، حتّى نودي بصّلاة الظهر فصلّى رسول الله بالنّاس وكان يومًا هاجرًا يضع الرّجل بعض ردائه على رأسه، وبعضه تحت قدميه من شدّة الرّمضاء، فلمّا انصرف (صلّى الله عليه وآله) من صلاته قام خطيبًا بالمسلمين وأمرهم ان يجمعوا اقتاب الإبل وصعد عليها حيث يسمعه ويراه الجميع. وبدأ بتنفيذ أمر الإله وخطب بالناس وذكرهم بجهوده وتضحياته وآنه عن قريب يدعى فيجاب وآنه مخلف فيهم ثقلين وأنهم مسؤولون عنهما أمام الله تبارك وتعالى وهما كتاب الله والعترة: (اني مخلف فيكم الثقلين كتاب الله حبل ممدود من السماء إلى الأرض وعترتي اهل بيتي) ولقد نبأني اللطيف الخبير أنهما لن يفترقا حتى يردا علي الحوض... وسأل المسلمين جميعهم من أولى بالمؤمنين من أنفسهم فقالوا الله ورسوله فقام الرسول (صلى الله عليه وآله) حينها أخذ علياً وأمسك يده ورفعها حتى بان بياض ابطيهما وقال مرددا: (من كنت مولاه فعلي مولاه اللهم والي من ولاه وعادي من عاداه... وأعادها ثلاثا ... وقال: فليبلغ الشاهد منكم الغائب... وأمر بخيمة نصبت وجلس بداخلها الإمام علي (عليه السلام) وأمر جميع من حضر أن يدخل عليه ويسلم بإمرة المؤمنين، حتى النساء دخلن وبايعن أمير المؤمنين (عليه السلام)... وما انصرف الناس من غدير خم إلّا وكلهم قد بايع عليا بإمرة المؤمنين بعد رسول الله (صلى الله عليه وآله). وبعدها نزلت الآية (اليومَ اكملتُ لكمْ دينكمْ واتممتُ عليكم نعمتي ورضيتُ لكمْ الإسلام َدينا) (٢) وهذا يعني أنّ الدين اكتمل تبليغه بإعلان ولاية علي على جميع المسلمين... وكما قلنا سُمي عيد الله الأكبر لان في هذا اليوم المبارك نزلت الآية المباركة "اليومَ اكملتُ لكم ْدِينَكُمْ وَأتْمَمْتُ عليكم ْ نعمتي ورضيت ُ لكم الإسلام َ ديناً". ففي هذا اليوم اكتمل الدين وتمت به النعمة وأيضا اكتمل به الإيمان. إذن فالولاية هي كمال الايمان كما قال الرسول (صلى الله عليه وآله) بحق أمير المؤمنين في معركة الخندق: "برزَ الأيمانُ كلُّه الى الشركِ كلِّه". وسُمي عيد الله الأكبر أيضاً لأنّ كل الأعياد يحتفلُ فيها المنافقُ والمسلم إلا عيد الغدير فلا يحتفل بها إلا المؤمن تأكيداً لقول رسول الله (صلى الله عليه وآله):"لا يُحبك يا علي إلا مؤمن ولا يبغضك إلا منافق". _________________ (١)سورة المائدة (٦٧) (٢)سورة المائدة (٣)

اخرى
منذ 5 سنوات
6842

تربيةُ الأُمّ الرساليّة للأولادِ/ واقعيّة التأثير والأسلوب

بقلم: مرتضى علي الحلّي تربيةُ الأُمّ الرساليّة للأولادِ تبدأ من مرحلة الحَمل والبطن والرضاعة في نظر القرآن الكريم. إذ إنّ القرآن الكريم قد عرض صورًا تربويّةً وقيميّةً واقعيّةً تحكي عن عظيم دور الأُمّ في صناعة الأولاد ذكورًا وإناثًا في ما يخصّ مرحلة التكوّن الجنيني والحَمل والوضع والرضاعة، والتي هي مراحل البناء الأولى في مختلف لُبناتها الاعتقاديّة والسلوكيّة والأسريّة والاجتماعيّة والأخلاقيّة. قال الله تبارك وتعالى: وَوَصَّيْنَا الْإِنْسانَ بِوالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلىٰ وَهْنٍ وَفِصالُهُ فِي عامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ) [لقمان 14] (إِذْ قالَتِ امْرَأَتُ عِمْرانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ ما فِي بَطْنِي مُحَرَّراً فَتَقَبَّلْ مِنِّي إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ) [آل عمران 35] (وَأَوْحَيْنا إِلىٰ أُمِّ مُوسىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلا تَخافِي وَلا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ) [القصص 7] وللتوضيح نقول: 1/من المعلوم واقعًا وتجربةً أنّ هذه العملية التربويّة والمسؤوليّة الشرعيّة والأخلاقيّة التي تتبناها الأمُّ لها ارتباطها الوثيق بشخصيّة الأم نفسها من حيث التزامها بالعقائد الواجبة عقلاً كالإيمان بوجود الله سبحانه وطاعته وعبادته ومعرفة دينه الحقّ وامتثالها تكاليفها الواجبة شرعًا، فبقدر ما تكون عليه من صلاح وتقوى ومعرفة واستقامة في هذه الأمور الضرورية ينعكس بقدر ذلك عطاء تربيتها للأولاد 2/في هذه الآيات الشريفة دلالات قيميّة تربويّة عظيمة جدًّا تعطي للأمّ دورًا أساسيًّا في صياغة شخصيّة المولود وشاكلته إن راعت معايير التربية وطرقها بصدقٍ وإخلاص وتطبيق وتُبيّن هذه الآيات الكريمة أنّ التربية تبدأ من المعاناة الأولى لتكوّن الجنين وحمله لمدة معيّنة، تُغذيه فيه الأمّ مما تتغذّى منه مطلقًا طعامًا وشرابًا وعاطفةً وحنانًا حتى تلده وترضعه وتشبعه. 3/وهنا أيضًا في هذه الآيات ثمة إشارة إلى أنّ على الأمّ الواعية والعارفة والصالحة أن تضع لها رؤى سديدة وتصوّرات مُستقبليّة في كيفيّة تربية الأولاد تربيةً عباديّة حقّة ومُستقيمةً يقوم على أسسها بُنيان الوليد قياما صالحاً وقويما كما في قصة امرأت عمران وتحرير ما في بطنها لله تعالى خالصًا وظهور ذلك الالتفات منها في شخصيّة الصدّيقة السيّدة مريم (عليها السلام) وأمرها التربوي والرسالي معروف. 4/ الأمر المهم المُلفت للنظر في هذه الآيات الشريفة أنّ على الأمّ الاهتمام برضاعة وليدها بنفسها أوّلاً، وهذا ما يُشير إلى مدى ترسيخ الزخم الروحي والعاطفي والنفسي والفسلجي في بُنية الرضيع من أوّل رضعة يتلقاها من أمّه، لذا ورد في الأثر ضرورة الاهتمام بطهارة اللبن والمُرضعة ودينها وأخلاقها لما لذلك من أثر كبير في صياغة شخصيّة الطفل إيجابًا وسلبًا. 5/ إنّ هذه الآيات الكريمة تقدّم للمُتلقي أسسًا تربويّةً مكينةً ترتبط بالأمّ ودورها في ذلك ارتباطًا خطيرًا، ومن الجدير بمن يهتم بالأمر التربوي من أوّل الامر الاهتمام بتوعية المرأة في تمثلاتها الأسريّة والاجتماعيّة ووظائفها في كلّ تمثّل يتجلّى فيها، فالأم التي تمكنت من تربية الأنبياء والرسل والنساء الصالحات لهي أقدر على تربية الجيل المُستقيم والفاضل. 6/لقد قدّمت هذه الآيات انطباعًا عاليًا وصادقًا وموثوقًا عن قدرة الأم على تربية الأولاد ذكوراً وإناثاً وفي مختلف الأحوال والظروف ولو بالاعتماد على نفسها والصمود أمام التحديات والصعاب التي قد تواجهها من المجتمع ومن السلطة اعتقادًا وفكرًا وطريقًا. 7/إنّ تركيز القرآن الكريم على أهميّة دور الأم في تربية الأولاد لا يعفي دور الأب في الأهميّة والأثر، ولكنه يُريد أن يُعزّز الثقةَ والإيمان بهذا الدور المهم الذي أنُيط بالأم من أوّل الأمر حملاً وبطنًا ورضاعةً. فالأم ليست وعاءً جسمانيًّا يحملُ ما فيه لمدّة ما وحسب، لا، بل هو وعاء رحمة وعطف وحنان وشفقة ينتهل منه وليدها ويشبّ عليه ويبقى لذلك أثره فيه أكثر من غيره.

اخرى
منذ 5 سنوات
3757

الحب العقيم

بقلم: أم ياسين الخزرجي من المعلوم أنَّ حبَّ أهل بيت النبي (صلى الله عليه وآله) ليس فطرة في نفوس المؤمنين فحسب بل هو فرض واجب من قبل الله تعالى ويعتبر جزءًا متممًا لمفهوم الولاء، فالله تبارك وتعالى لا يأمر بشيءٍ إلّا اذا كان موافقًا للفطرة الإنسانية ومنسجمًا معها وكان في صالح الإنسان ونفعه في الدنيا والآخرة. و من أوامر الله تعالى أنه أمر بمحبّة أهل بيت النبيّ محمد (صلّى الله عليه وآله) ومودّتهم كما في قوله تعالى:(قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَىٰ) (١) و قربى النبي محمد (صلى الله عليه وآله) هم: (علي وفاطمة و الحسن والحسين و التسعة المعصومين من ذرية الحسين عليهم السلام). كما ورد عن عبد الله بن عجلان، عن ابي جعفر (عليه السلام) في قوله تعالى: "قل لا أسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربى" قال: هم الأئمة (عليهم السلام). (٢) وقال رسول الله (صلّى الله عليه وآله: حُبُّ أهل بيتي وذرّيتي استكمالُ الدين. (٣) ولكن هذا الحب جزء من مفهوم الولاء لهم (صلوات الله عليهم) بل لا يتم معنى الحب الذي ذكر في الآيات والروايات إلّا باشتماله على مفاهيم أخرى لازمة له وهما مفهوما (المعرفة والطاعة) فالمعرفة في حبهم (عليهم السلام) أمر لازم بل في كل حب، فالإنسان كيف يحب شيئاً وهو يجهله! كيف يتعلق بالمجهول! الحب يتطلب معرفة لا أقل المعرفة الإجمالية بحيث لو سئلت: لمَ تحب فلانا؟ لأجبت: لِكذا وكذا. الحب الفطري غير كافٍ –في العادة- في ديمومته واستمراره وجني ثماره؛ لأن الفطرة وإن كانت لا تنمحي كما قال تعالى(فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ) (٤) وحب الإمام علي (عليه السلام) من الفطرة كما في الحديث: (لا يحبك إلا مؤمن، ولا يبغضك إلا منافق) (٥) والله فطر الإنسان على الإيمان كما ورد عن زرارة عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: سألته عن قول الله (عز وجل): "حنفاء لله غير مشركين به"؟ قال: الحنيفية من الفطرة التي فطر الله الناس عليها، لا تبديل لخلق الله، قال: فطرهم على المعرفة به…) (٦) وفي رواية عن فضيل بن يسار قال: سألت أبا عبد الله (عليهم السلام) عن الحب والبغض أمن الايمان هو؟ فقال: وهل الايمان إلا الحب والبغض؟ ثم تلا هذه الآية "وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ ۚ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِّنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُولَٰئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ" (٧) إلّا أنها يمكن أن تندثر وتتلوث جراء الذنوب والمعاصي والتأثر بالشبهات فيحتاج الإنسان إلى درع حصينة تصون هذا الحب وتمنعه من الاندثار كي تحافظ على ديمومته واستمراره وتحصيل الفائدة منه. ولا يوجد حافظ له خير من المعرفة، كما ورد عن أبي سلمة عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: سمعته يقول: نحن الذين فرض الله طاعتنا، لا يسع الناس إلا معرفتنا ولا يعذر الناس بجهالتنا، من عرفنا كان مؤمنا…) (٨) ففي هذا الحديث دلالة واضحة على أن المعرفة بهم أمر ضروري. حتى في أداء مراسيم الزيارة -وهي من مظاهر الولاء- تقول: (جئتك عارفا بحقك مستبصرا بشأنك…) (٩). والمراد من معرفتهم المعرفة التي تؤدي الى الله (عز وجل) كما جاء في الرواية عن جابر قال: سمعت أبا جعفر (عليه السلام) يقول: "إنما يعرف الله (عز وجل) و يعبده من عرف الله وعرف إمامه منا أهل البيت ومن لا يعرف الله عز وجل و لا يعرف الامام منا أهل البيت فإنما يعرف ويعبد غير الله هكذا والله ضلالا". (١٠) ومعرفته باسمه وصفاته وخصائصه من كونه إمامًا مفترض الطاعة منصّبًا من قبل الله (عز وجل) في القران وعلى لسان النبي محمد (صلى الله عليه وآله). كذلك بقراءة سيرتهم (عليهم السلام) والاطلاع عليها لنتعرف على اخلاقهم كي نتأسى بهم (صلوات الله وسلامه عليهم). فالحب بلا معرفة تجعلنا كالذين كانوا (قلوبهم معك و سيوفهم عليك) (١١). أما ما يخص متابعتهم (عليهم السلام) فضرورتها أجلى من أن تحتاج إلى دليل كيف وقد صرح القران بذلك (قُلْ إنْ كنتُم تُحبّونَ اللهَ فاتَّبِعُوني يُحبِبْكمُ الله) (١٢).وقوله تعالى: (ومَن يُطعِ اللهَ ورسولَه فقد فازَ فوزاً عظيماً) (١٣) وطاعة الأئمة (عليهم السلام) طاعة للرسول (صلى الله عليه وآله) لما ثبت في علم الكلام بأن الإمام نائب عن النبي محمد (صلى الله عليه وآله) بأمر من الله على لسان نبيه (صلى الله عليه وآله) كما ذكر ذلك في الآيات القرانية واحاديث النبي (صلى الله عليه وآله) أبرزها حديث الغدير. وقد ورد عن جابر، عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: "قال لي: يا جابر أيكتفي من ينتحل التشيع أن يقول بحبنا أهل البيت، فو الله ما شيعتنا إلّا من اتقى الله وأطاعه وما كانوا يعرفون يا جابر إلا بالتواضع والتخشع والأمانة وكثرة ذكر الله والصوم والصلاة والبر بالوالدين والتعاهد للجيران من الفقراء وأهل المسكنة والغارمين والأيتام وصدق الحديث وتلاوة القرآن وكف الألسن عن الناس إلا من خير، وكانوا أمناء عشائرهم في الأشياء. قال جابر: فقلت: يا ابن رسول الله ما نعرف اليوم أحدًا بهذه الصفة، فقال: يا جابر لا تذهبن بك المذاهب حسب الرجل أن يقول: أحب عليا وأتولاه ثم لا يكون مع ذلك فعالًا؟ فلو قال: إني أحب رسول الله فرسول الله (صلى الله عليه وآله) خير من علي (عليه السلام) ثم لا يتبع سيرته ولا يعمل بسنته ما نفعه حبه إياه شيئاً، فاتقوا الله وأعملوا لما عند الله، ليس بين الله وبين أحد قرابة، أحب العباد إلى الله (عز وجل) [وأكرمهم عليه] أتقاهم وأعملهم بطاعته، يا جابر والله ما يتقرب إلى الله تبارك وتعالى إلا بالطاعة وما معنا براءة من النار ولا على الله لاحد من حجة، من كان لله مطيعا فهو لنا ولي ومن كان لله عاصيا فهو لنا عدو، وما تنال ولايتنا إلا بالعمل والورع" (١٤) فالأئمة (عليهم السلام) يرشدوننا الى الحب الحقيقي الذي يرتقي بِنَا الى مدارج الكمال ولا نكون كالذي قدم على أمير المؤمنين (عليه السلام) فقال: يا أمير المؤمنين إني أحبك وأحب فلانا، وسمى بعض أعدائه، فقال (عليه السلام): أما الان فأنت أعور، فأما أن تعمي وإما أن تبصر. (١٥). فالحب بلا متابعة حب عقيم. وقد ورد ذلك في الأبيات الشعرية تعصي الاله وأنت تظهر حبه هذا لعمرك في الفعال بديع لو كان حبك صادقا لأطعته إن المحب لمن يحب مطيع (١٦). و خير ما ينفعنا اليوم نحن كموالين في عصر الغيبة الكبرى أن نعرف إمام زماننا وهو الحجة ابن الحسن المهدي (عجل الله فرجه الشريف) نقرأ عن غيبته وظهوره سيما دورنا في غيبته وذلك يتم بمتابعته (عليه السلام) عن طريق السير على نهجه وأداء التكاليف الشرعية الملقاة على عاتقنا والتخلق بأخلاقه (عليه السلام) من خلال بناء عقيدة صحيحة والرجوع الى نائبه الجامع للشرائط في غيبته و اتباع أوامره لنحرز رضا الله (عز وجل) ورضا مولانا الحجة بن الحسن (روحي فداه) لنكون بذلك قد بايعنا الإمام علي (عليه السلام) في يوم الغدير حق بيعته. —————— (١) الشورى ٢٣. (٢) الكافي ج١ ص٤١٣. (٣) بحار الانوار ج٩ ص ٢٩٨. (٤) الروم ٣٠. (٥) علل الشرائع ج١ ص١٤٥. (٦) الكافي ج٢ص ١٣. (٧) الكافي ج٢ص١٢٤. (٨) الكافي ج١ ص ١٨٧. (٩) الكافي ج٤ص٥٦٩باب ما يقال عند قبر امير المؤمنين عليه السلام. (١٠) الكافي ج١ ص ١٨١. (١١) مقتل الحسين (ع) لأبي مخنف ص٦٨. (١٢) ال عمران ٣١. (١٣) الأحزاب٧١. (١٤) الكافي ج٢ص٧٤. (١٥) بحار الانوار ج٢٧ ص٥٨. (١٦) بحار الانوار ج٤٧ ص٢٤

اخرى
منذ 5 سنوات
2850

الإمامة روح الإسلام

بقلم: رضا الله غايتي لم يبعث الله تعالى رسولًا من رسله (عليهم السلام) إلا ومن أَولى أولوياته الدعوة إلى عبادة الله (جل وعلا) الواحد الأحد التي تسهم في الارتقاء بالبواطن البشرية وتحقيق العدالة الاجتماعية. قال تعالى: "وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ" (النحل36) وقد شاءت حكمته (عز وجل) أن تُختم الأديان السماوية بدينٍ ذي محتوى رصين، ومنطقٍ متين، تخضع له كل الأديان السماوية المحرفة، وينتصر على جميع الأفكار الأرضية المنحرفة. دينٌ به لا يُعبد على الأرض سوى الله الواحد، ذلك هو دين الإسلام الخالد، إذ قال: "هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله" (التوبة33، الفتح28، الصف9) وبذا كان دين الإسلام علةً لتحقيق حلم جميع الأنبياء والأولياء (عليهم السلام). ومن المعلوم أن العلة في حال تمامها -أي تحققها بجميع أجزائها (المقتضي واجتماع الشرائط وارتفاع الموانع)- لا يمكن أن ينفك عنها المعلول أبدًا، فإن تحققت تحقق وإلا فلا. وقد أجمع مفسرو الإمامية أن دين الإسلام لم يكمل ولم يرضَ الله تعالى به دينًا إلا بعد تنصيب الإمام علي (عليه السلام) في غدير خم، وقد وافق هذا التفسير روايات صحيحة عند أهل السنة منها ما نقله (الحافظ «أبو نعيم الأصفهاني» في كتاب «ما نزل من القرآن بحق علي(عليه السلام)» عن «أبي سعيد الخدري» وهو صحابي معروف -أنّ النّبي (صلى الله عليه وآله) أعطى في «يوم غدير خم» عليًّا منصب الولاية، وأنّ الناس في ذلك اليوم لم يكادوا ليتفرقوا حتى نزلت آية "الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا" فقال النّبي (صلى الله عليه وآله) في تلك اللحظة: «الله أكبر على إِكمال الدين وإِتمام النعمة ورضى الرب برسالتي وبالولاية لعلي(عليه السلام) من بعدي» ثمّ قال (صلى الله عليه وآله): «من كنت مولاه فعلي مولاه، اللّهم وال من والاه وعاد من عاداه، وانصر من نصره واخذل من خذله» (1). كما روى «الخطيب البغدادي» في «تاريخه» عن «أبي هريرة» عن النّبي (صلى الله عليه وآله): أنّ آية "الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ...." نزلت عقيب حادثة «غدير خم» والعهد بالولاية لعلي (عليه السلام) وقول عمر بن الخطاب: «بخ بخ لك يا ابن أبي طالب، أصبحت مولاي ومولى كل مسلم» (2). ولقد حاول المخالفون جهدهم قصر كلمة المولى في الحديث أعلاه على معنى المحب فقط؛ لانتزاع مقام الإمامة منه (عليه السلام). ويا لها من محاولةٍ بائسة هي أشبه بمحاولة حجب ضوء الشمس بغربال! فبالرغم من أنّ كلمة (المولى) مشترك لفظي إلا أنّ القرائن الحالية والمقالية في الواقعة تؤكد أنّ المعنى المراد هو الأولى بالتصرف؛ ولذا وجب على من يخالف ذلك أن يثبت بالدليل صحة دعواه، ودونه خرط القتاد. وعليه فقد أصبح الإسلام علةً تامة بجزأين أساسيين هما: البعثة النبوية ويوم الغدير. فلولا وجود البعثة لما كان الإسلام، ولولا يوم الغدير لما كَمُل، ولكان علة ناقصة. والعلة الناقصة لا يلزم منها وجود المعلول وهو إظهار دين الإسلام على الدين كله. من هنا يمكننا فهم جعله سبحانه عدم تبليغ الإمامة بمنزلة عدم تبليغ الرسالة من رأس. إذ قال سبحانه: "يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ" (المائدة67) أضف إلى ذلك أن الإمامة هي الامتداد الشرعي للنبوة؛ فهي التي تصون الدين من أن تطاله يد التحريف، وتذود عنه، وتفنّد كل ما ينسب إليه من أباطيل وتزييف، بل وأن من سيظهر الدين على يديه إنما هو إمامٌ (عجل الله فرجه الشريف). لكل ذلك: إن كان الإسلام قالبًا فقلبه الغدير، وإن كان جسدًا فروحه الغدير... ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1)الغدير العلامة الأميني ص232 نقلًا عن الأمثل ج3 ص588 (2) المصدر السابق ص233

اخرى
منذ 5 سنوات
1285

الغدير المنتظِر...

بقلم: العلوية شهد غدير أنا في وسط صحراءٍ مقفرة موحشة ينساب مائي عذبًا يتهادى بين ضفتيّ فراتًا. تحيط بي النخيل الشامخات ملجأ للطير من حر الصيف، يحط المسافرين عندي لينكثوا أتعاب سفرهم، بين مكة والجحفة مكاني، ويطلقون عليّ غدير خم... شاء الله أن يشرفني ويقرن اسمي باسم خير خلقه كرمني بمحمد وعلي (عليهما السلام)، ومن أنا حتى أنال هذه الكرامة! كل ما سأذكره هو شذرة من يوم تعجز الكلمات عن وصفه، اليوم الذي صادف الثامن عشر من ذي الحجة من السنة العاشرة للهجرة... أطلّا عليَّ بنورهما (صلوات الله عليهما) في مائة آلافٍ أو يزيدون من حجاج مكة ضيوف الله الذين بدت عليهم أتعاب السفر، وجدوا في ضفتي شفاء لبعض أتعابهم، انتشروا هنا وهناك يروون ظمأ قلوبهم، كانت الوجوه تعتريها حيرة عجيبة في المؤمنين منهم، كانت مصحوبة بحزن عميق ينتظرون من رسول الله أن يستنقذهم ولا يتركهم في حيرتهم. بينما المنافقون كانت حيرتهم في أنه كيف يعيدون سطوع نجمهم الآفل الذي حجبه محمد (صلى الله عليه وآله) بعد أن نعى لهم نفسه... نعم هذا ما فهمته من همسات كلماتهم... رسول الله ودع البيت الحرام وأخبرهم أنها حجة الوداع بعد أن علمهم مناسكهم... ضاق بي الكون الرحب من أثرِ كلماتهم وما زاد في ألمي وأنا أسمع أصوات من أرادوا أن ينقلبوا على أعقابهم حاولت أن أصرخ فيهم بأعلى صوتي لكني تذكرت أنهم لا يفقهون صوت أمواجي، أردت أن أزجرهم أن أُذكرهم بقوله: {أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَىٰ أَعْقَابِكُمْ ۚ } (1) لكن وا حسرتاه... بعد هنيئة هموا بتوديع بعضهم البعض فكل قبيلة سلكت طريقها وتفرقوا، وإذا بأمر من رسول الله (عليه وآله صلوات الله): أن ردُّوا من تقدم وأحبسوا من تأخر... عادوا واصطفوا متعجبين متحيرين، في عقولهم تدور دوامة من الأسئلة، ولا أخفي عليكم كنت أشد منهم حيرة لابد أن يكون أمرًا عظيمًا حتى أمر الرسول بعودتهم... اصطفوا وحجبوا الرسول عني إلّا أن نوره لا يحجب، فكان أشد نورًا من الشمس الساطعة في تلك الظهيرة، ساد فيهم هدوء شديد وكأن على رؤوسهم الطير والعيون تربوا صوب رسول الله الذي صعد منبرًا صنعه صحبه من الأمتعة، قام فيهم خطيبًا والأبصار شاخصة ينظرون إلى من استنقذهم من جاهليتهم هل يأخذ بأيديهم مرة أخرى الى طريق الحق والصواب ويهديهم الى الصراط المستقيم؟ حمد الله وأثنا عليه بصوتٍ وصل أسماع الجميع بألوفهم، كان قرآنًا ناطقًا يصدح فيهم كلما توغل في حديثه أكثر شدت إليه القلوب والأبصار أكثر وكنت أشدهم تركيزًا... بعد لحظات سرت فيهم همهمة فهمت أن شيئاً ما يحدث على تلة الأمتعة تلك، لم أفهم ما يجري حتى سمعتهم يتهامسون: إنه علي... إنه علي، كان لهذا الاسم وقع عجيب على قلبي، تهدأ النفوس عند ذكره، أعرفه جيدًا ومن لا يعرف قالع باب خيبر محطم الأصنام وزوج البتول الطاهرة وأخ رسول الله (صلوات الله عليه وآله) فهمت أن رسول الله أشار اليه أن يصعد الى جنبه، رفع يده عاليًا حتى بان بياض إبطيهما للجميع... قطع همهماتهم صوت رسول الله (صلى الله عليه وآله) ينساب بنداء اخترق الزمن، لاح معه هدوءٌ شديد لا يسمع إلّا صوت رسول الله، قالها، نعم قالها: - إيها الناس من أولى الناس بالمؤمنين من أنفسهم؟ ما كان لهم إلا أن قالوا: الله ورسوله أعلم... وعاد صمتهم الذي قطعه رسول الله (صلى الله عليه وآله) مرة أخرى - إن الله مولاي، وأنا مولى المؤمنين، وأنا أولى بهم من أنفسهم، فمن كنتُ مولاه فعلي مولاه. لقد بلغهم النبأ العظيم وهداهم الصراط المستقيم وأعطاهم الوسيلة الى الله لمن (شاء أن يتخذ الى ربه سبيلا)(٢). لاحت فرحة في قلوب المؤمنين حتى انعكست على وجوههم فأنارتها بنور الولاية فهذا رسول الله يخرجهم من حيرتهم ويهديهم صراطًا مستقيمًا لن يضلوا بعده أبدًا، ثم زادهم: (اللهم والِ من ولاه وعادِ من عاداه وانصر من نصره واخذل من خذله) واعتلت الأصوات مهنئة للأمير، بخ بخ لك يا علي أصبحت مولى للمؤمنين… وكما نفوس المؤمنين كنت أنا، ولكن أنا لا استطيع أن أقوم مثلهم وأصافحه وأهنئه لكنه يختلف عنهم هو يفهمني جيدًا كما يفهم الأشجار التي حولي والطيور، لقد كان له معنا حديث فنحن أُسَراء حبه، راح كل منا يهنئه بلغته وأنا هنأته بلغة أمواجي… ما زاد فرحي أن رسول الله أمر أن ينصبوا خيمة ليأخذ البيعة لعلي (عليه السلام) وهذا يعني إني سأحظى بوقت أطول قرب محمد وعلي (صلوات الله عليهم). وانقضت أجمل ثلاثة أيام في عمري بجوار رسول الله وعلي (صلوات الله عليهما) أرى الناس يدخلون بأمر رسول الله (صلوات الله عليه) الخيمة يبايعون عليًّا (عليه السلام) بالإمارة والخلافة ... أنا الغدير الذي يشهد لعلي بالخلافة والإمارة… أنا الغدير الذي كرمني الله بمحمد وعلي (صلوات الله عليهما) فأعلى شأني وذكري… أنا الغدير الذي ينتظر منذ ألف سنة ابنًا لعلي يقال له: القائم، ليأتي ويأخذ حقي من كل من أنكرني ... ____________ ١-ال عمران أية ١٤٤ ٢-الفرقان أية ٥٧

اخرى
منذ 5 سنوات
1284

الفوائِدُ الماديِّة لِلولايِّةِ الغديريِّة

بقلم: غدير الحسيني رويَّ عن مولانا أمير المُؤمنين علي بن أبي طالِب (صلوات اللّٰه عليه) أنَّهُ قال: وَلَو أنّ الأمَّة منذ قَبَضَ اللّٰهُ نَبِيَّه اتّبعُوني وأطاعُوني لأكَلُوا مِن فَوقِهِم ومِن تحتِ أرجُلِهِم رَغَداً إلىٰ يَومِ القِيامةِ.(١) مِن هذهِ الروايّة الشريفة نكتشف فائِدة ماديِّة تحققها المُبايعة لسيِّدِ الأوصياء في عيدِ الغدير، لكن قبلَ هذا نُبين أوّلًا بعض المعاني الوارِدةُ فيها: - الرغد: هي المعيشة الّتي لا ضنك فيها، ولا يأتي معها ما يُعكر صَفوها مِن فقرٍ أو فاقةٍ أو مرضٍ أو حُزنٍ أو حربٍ أو سفكِ دِماءٍ أو مُشكلاتٍ أو غيرِ ذلك مِمّا يذهب براحةِ الفرد أو سعادته. أَما قولهُ (صلوات اللّٰه عليه) «إلىٰ يومِ القيامةِ» فإشارة من الإمامِ إلىٰ مُدّةِ ذلك العيش، أي إنَّ الأُمّة لن ترىٰ أي سوءٍ صغيراً كان أو كبيرًا حتّى يأتي يوم القيامة، ففي هذا اليوم ينتهي هذا العيش وتحاسب كُلّ نفسٍ بِما كَسبت. نأتي إلىٰ سؤالٍ: كيف يتحقق هذا النوع من العيش؟ هذا العيش الرغد مقرون بشرطٍ، وهذا الشرط فيه رُكنان أساسيان، إذا سقط أحدهما سقط كُلِّ الشرط ولا يتحقق هذا العيش. هذان الركنان ذكرهما الإمام (صلوات اللّٰه عليه) بقوله: اتبعوني واطاعوني. معنىٰ الاتباع والطاعة في اللُغةِ: الاتباع: -اتباع خطواته: السَّيرَ خلفهُ، اللَّحاق به أو اقتفاء أثرهِ والسَّير علىٰ نهجِه. -اتباع قوله بالعملِ: قَرنُهُ وَ وصلُهُ. -اتباعٌ في الأمرِ: جرىٰ حسب المعروف، وَلَم يستحدث أو يبتدع (ألا وَ إنّي مُتّبعُ ولستُ بِمُبتدعٍ). ويمكن تلخيص كُلّ هذهِ المعاني وتطبيقها علىٰ الروايَّة بِـ: اتباعهُ بِكُلِّ شيء صغيرًا كان أو كبيرًا، فلا يُخالَف طرفة عين أبدًا. الطاعة: هِي الانقيادُ والموافقةُ، وبمعنىٰ آخر: الخضوع لأوامرِ الإمام دون مُخالفة. فبِهذين الرُكنين يتحقق هذا النوع من العيشِ وهو «الرغد»، وهذهِ بشكلٍ عام فائِدة ماديّة تتحقق لِاتّباع كُلِّ إمام معصوم مُفترض الطاعة، وبشكلٍ خاص فائِدة ماديّة يُحققها يوم الغدير عن طريقِ مُبايعة الإمام علي «صلوات اللّٰه عليه» فيكون هو «أولىٰ بالمُؤمنين مِن أنفسِهم» فهو أوّل الأوصياء وسيّدهم. نأتي إلىٰ شيءٍ أخير وهو: لِمَ لَمْ يتحقق هذا العيش الرغد؟! هُناك زيارة مأثورة للإمامِ أمير المؤمنين (صلوات اللّٰه عليه) في يومِ الغدير زارهُ بها الإمام علي الهادي (صلوات اللّٰه عليه)، وفي أحدِ عِباراتها يخاطب الإمام جده بقوله :لقد رَفَعَ اللّٰهُ في الأولىٰ مَنزلتك، وَأعلىٰ في الآخرةِ دَرَجتَك، وَبَصَّرَكَ ما عَمِيَ عَلىٰ مَن خالَفَك، وَحَالَ بَينَكَ وَبينَ مواهِبِ اللّٰه لكَ. (٢) أي بمعنى عام نستخلِصه من قولِ الإمام ودون الدخول بالتفاصيل: لقد حيل بين أمير المؤمنين وبين مواهِبهُ الإلهيّة، أي منعوه من تطبيقِ ما وهبه اللّٰه تعالىٰ لهُ في إدارةِ شؤون الأُمّة، وهذهِ الحيلولة قد أضرّت بالمُسلمينِ أنفسهم. يعني: هُناك عِدة أفراد في يومِ الغدير قد ضلوا الطريق وأضاعوا سبيل الهُدىٰ فلَم يعملوا بالاتباع والطاعة الّذين هما ركنا الشرط لتحقيق العيش الرغد. وهذا معناه أنّ كلّ حالات الخير والعدل والعيش الرغد الّذي كان سيقام منذ ذلك اليوم كان نفعه المادي فضلًا عن المعنوي يعود للأُمّةِ قد سقط بسقوطِ الرُكنين. وهذهِ أحد الآثار السلبية الّتي تسببت بها تلك الجماعة الضالة المُضلة. ____________ (١) كتاب سليم بن قيس: ص٢١١. (٢) راجع بحار الأنوار: ج٩٧، ص٣٦٢، ح ٦؛ زيارات الإمام أمير المؤمنين المُختصّة.

اخرى
منذ 5 سنوات
1598

من كزينب؟!

بقلم: العلوية شهد السيدة زينب (عليها السلام) قدوة للمرأة المؤمنة في طريق بناء شخصيتها المهدوية، ومَن كزينب؟ المرأة العظيمة التي عند ذكرها ترتجف القلوب وتعجز الأقلام وتعلن عجزها عن وصفها، فهي ربيبة بيت الرسالة وحفيدة خاتم الأنبياء... المرأة التي أصبحت قدوة للبشر -رجالًا ونساءً- حيث كانت صاحبة الفضل في حفظ المذهب بل الإسلام بحفظها لدماء أخيها ورسالته التي أوصلتها للناس بعد استشهاده، ولكن رسالتها للمرآة أكثر خصوصية بالنسبة للمؤمنات فهي المثال لشخصية المرأة المسلمة التي لم يمنعها دينها وعفتها عن أداء دورها ومسؤوليتها الاجتماعية فالدين عند زينب لا يعني الانطواء والجمود عن تحمل المسؤولية، فقد مارست مولاتنا دورها الاجتماعي في أعلى مستوياته، كانت الزوجة الصالحة والأم المربية التي انشأت أولادًا لبّوا نداء إمام زمانهم وقدموا أرواحهم فداءً لدينهم، وما كان هذا اعتباطًا فخليقٌ لمن تربوا في حضن تلك المرأة العظيمة أن يكونوا في مقدمة شهداء نينوى، كما وذكر أهلُ السِّيَر أنّها (عليها السلام) كان لها مجلس خاصّ لتفسير القرآن الكريم وتعليم علومه تستقبل فيه النساء، وليس هذا بغريب على ربيبة بيت النبوة والعصمة فهي تربت في البيت الذي نزل فيه القرآن الكريم وانطلقت منه الرسالة المباركة وهي العالمة الغير معلمة كما وصفها الإمام السجاد (عليه السلام) ولزينب (عليها السلام) الدور البارز في حفظ مذهب آل محمد بل الدين الإسلامي من خلال دورها في واقعة كربلاء، كانت صاحب دور عظيم في هذا الثورة وقادت المسيرة وأدت الرسالة بعد استشهاد أخيها الحسين (عليه السلام) على الرغم مما كابدته من مصائب إلّا أنها تحملت ما لا يحتمل، وصبرت وصمدت، ولم يمنعها حياؤها وعفتها من أداء مسؤوليتها يكفي من ذلك أن نذكر عندما جاءها خبر مقتل أخيها أنها خرجت من خيمتها تعدو نحو جسد أخيها ولم تعبأ بكثرتهم ولا سيوفهم ورماحهم بل وصلت إلى جسد أخيها والعيون شاخصة عليها والكل يتوقع منها أن تبكي وأن تصرخ أو حتى تموت على جسد أخيها لعظم وهول المصيبة لكنها تقف بهذا الموقف وتخيب آمالهم وتنحني على الجسد الشريف وترفعه للسماء وتقول《اللهم تقبل منا هذا القربان》هزت أعماقهم بهذه الكلمة التي على قصرها وإيجازها إلّا أنها تحمل من المعاني ما يجعل من النصر الذي يظنون أنهم انتصروا هزيمة نكراء فقد أعلنت من تلك اللحظة أنها لسان الحسين (عليه السلام) وراحت زينب بكلماتها تهز عروشهم من كربلاء حتى الكوفة وصولًا الى الشام كانت جيشًا آخر للحسين لم يمنعها شيء من إيصال رسالتها للمجتمع ولا خلاف أن خطبتها في الكوفة والشام فضحت الطغاة عليهم لعنة الله وهي ترتجل فيهم خاطبةً بلسان فصيح وقوي البيان دون أن تتلكأ أو ترتجف الكلمات وهي تخرج منها أو تبدو عليها علامات الخوف أمام ذاك الحاكم الظالم في قصره وأمام أنصاره فكانت منبرًا اعلاميًا مكملًا لثورة أخيها، استطاعت الكشف عن الوجه الحقيقي للأمويين أمام الناس الذين خدعوا بهم حتى راح ذاك الظالم يصرخ في مجلسه ويستجير بمن يسكت زينب قبل أن تهد عرشه على رأسه... هكذا ومن خلال تلك المواقف العظيمة التي خلدها التاريخ لزينب (عليها السلام) برزت تلك الشخصية العظيمة مثالًا للمرأة المسلمة التي لا تتملص من مسؤولياتها الاجتماعية بحجة الحياء والعفة بل عندما يحتاجها دينها وإمام زمانها تكون سيفًا على رقاب الظالمين... وأخيرًا أخية... زينب ليست للبكاء والنحيب في إيام عاشوراء فقط، نعم لا بد من الحفاظ على جانب العاطفة تجاه مولاتنا وقدوتنا زينب (عليها السلام) ولكن علينا أن لا نهمل جوانب شخصيتها الأخرى فهي كانت عالمة في علوم دينها وعملت على تعليمه وهي زوجة صالحة وأم صالحة وابنة صالحة وقائدة عظيمة نصرت إمام زمانها بكل ما أوتيت من صبر وقوة وبذلت في سبيله الغالي والنفيس فكانت نعم الناصرة ونعم العون فحري بنا أن نأخذ زينب (عليها السلام) قدوة في طريق بناء شخصيتنا لنصرة إمام زماننا من خلال التطلع لجوانب شخصيتها من عفتها وحجابها وصبرها على المصائب وإيمانها العميق بالله تعالى والتسليم له سبحانه ودورها في الحياة الاجتماعية وغيرها من الجوانب...

اخرى
منذ 5 سنوات
2234

ثورة العِبْرَة والعَبْرَة

بقلم: نرجسة الزمان الموسوي قد يرغب الطفل بلعبة أو قطعة حلوى؛ فيهرع ليطلبها من والدته أو والده. وإن تم رفض طلبه، ترقرقت عيناه بالدموع، وإذا لم يلبوا طلبه، يتعالى منه الصراخ ليفجر ثورته سلاحه فيها البكاء والعويل. كلنا نعلم بأن البكاء حالة فسيولوجية طبيعية، وهو أحد مظاهر الانفعال العاطفي والنفسي التي يمر بها الإنسان، يرافقه ذرف الدموع، والغريب أن دموع الفرح تكون باردة، ودموع الحزن تكون حارة، حسب ما يقوله علماء النفس. إنها الفطرة التي فطرنا الله عليها لكي نطالب بحقوقنا، وعند عدم الرضوخ لمطالبنا الشرعية، يجب أن لا نكون ضعفاء؛ بل نكون مستضعفين، وشتان بين المعنيين، وحسب ما ورد في التفاسير لقوله تعالى: {وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ} فإن كلمة «المستضعف» مشتقّة من مادة «ضعف»؛ ولكنّها لما استعملت في باب «الاستفعال» دلت على من يُكبّل بالقيد والغلّ، ويجرّ إلى الضعف. وبتعبير آخر: ليس المستضعف هو الضعيف والفاقد للقدرة والقوّة؛ بل المستضعف هو من لديه القوة بالفعل وبالقوة؛ ولكنّه واقع تحت ضغوط الظلمة والجبابرة، وبرغم أنّه مكبل بالأغلال في يديه ورجليه؛ فإنّه غير ساكت ولا يستسلم، ويسعى –دائمًا- لتحطيم الأغلال ونيل الحرية، والتصدي للجبابرة والمستكبرين، ونصرة مبدأ العدل والحق. فالله سبحانه وعد أمثال هؤلاء بالمنّ، وإنهم هم من سيرثون الأرض. والضعيف هو الذي يركن إلى الضعف، والذلة ، والمهانة ويحقر نفسه. ولا شك أن الدموع عندما تمتزج بدماء الشهداء ودموع اليتامى وعويل الثكالى والأرامل تقودها سيدة جليلة هي عقيلة بني هاشم زينب (سلام الله عليها) تكون ذات أثر عظيم ووقع عميق في النفوس. وها نحن على مشارف شهر الحزن، شهر محرم الحرام؛ فلنستمد من ثورة الإمام الحسين (عليه السلام) حين قال –بلسان حاله-: "إن كان دين محمد لم يستقم إلا بقتلي، يا سيوف خذيني". فلنذرف من مآقينا العَبْرَة، لنستسقي العِبْرَة؛ فلا زال الدهر يتقاذفنا من طاغوت لآخر ودوي صرخته (عليه السلام): "هل من ناصر ينصرنا..." يعلو في كل زمان ومكان؛ فلنكن له خير ناصر. لقد كان مع الإمام الحسين (عليه السلام) الطفل، والشاب، والمرأة، والشيخ، وكان لكل منهم طريقة في نصرة الإمام. فلنبحث، نحن اليوم، عن مسؤوليتنا الرسالية، وما نستطيع أن نقدمه لنصرة الدين. إن الحسين (عليه السلام) كان واقعًا مثاليًا للقائد الذي أبرز حقيقة الإسلام، أما ما كان يدعيه ممن تجرؤوا على قتال بن بنت رسول الله (صلوات الله وسلامه عليهم) فكان قشورا مزيفة للإسلام. إذن، علينا أن نبحث عن ماهية الإسلام في زمننا الذي كثرت فيه الفتن، وعلينا أن لا ننجرف خلف كل ناعق. لقد صنف الإمام علي (عليه السلام) النَّاس إلى ثَلَاثَة أصناف: عَالِمٌ رَبَّانِيٌّ، وَمُتَعَلِّمٌ عَلَى سَبِيلِ نَجَاةٍ، وَهَمَجٌ رَعَاعٌ أَتْبَاعُ كُلِّ نَاعِقٍ، لَمْ يَسْتَضِيئُوا بِنُورِ الْعِلْمِ وَ لَمْ يَلْجَئُوا إِلَى رُكْنٍ وَثِيقٍ". سأبدأ بالكتابة عن ملحمة كربلاء؛ لكن يراعي يعجز عن البوح...هوى من ناصية التعابير... ذابت أحباره في براكين الجراح... تلفظ أنفاسه ذبح العبرات... تساقطت الحروف... اعلنت ثورة الحسين (عليه السلام).

اخرى
منذ 5 سنوات
2155

من أهمّ وسائل الوقاية والدفاع لمواجهة ظاهرة البيوتكنولوجيا في إطارها الإيديولوجي السلبي المعاصر:

بقلم: مرتضى علي الحلّي لقد بيّنا في مقال سابق مفهوم ظاهرة البيوتكنولوجيا -وهي استعمال التطبيقات الرقميّة الحديثة- وآثارها الخطيرة على الفرد والمجتمع والدولة ومؤسساتها وآليّات حراكها في التوظيف الفكري والثقافي سلبًا وتطبيقًا، وهنا نضع بعض ما هو الأهم في جانب الوقاية والدفاع وتجنّب الأضرار المُحتَمَلة من ذلك. 1- العمل على تجذير الانتماء الاعتقادي ومعياريّته الربانيّة وأهميّته في وعي وتلقي شبابنا وفق وجوب الإيمان بوجود الله تبارك وتعالى وتوحيده وعبادته وطاعته في دينه الحقّ. لأنّ تجذير مفهوم الانتماء العقائدي والاجتماعي والأخلاقي والثقافي والفكري في نفوس الأفراد بصورة فعليّة هو الأساس الأقوى والآمن في حفظ النفس وعدم تأثّرها بما يستهدفها قيميّاً وثقافيّاً وعقائديّاً وسلوكيّا، وهذا عين ما أسسَ له الإسلام العزيز فكريّاً وثقافيّاً، قال الله تعالى مُفصِحًا عن هذا المفهوم: (إِنَّ رَبَّكُمُ اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوىٰ عَلَىٰ الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ ما مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ ذلِكُمُ اللهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ) (يونس 3) (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ) (الحجرات 13) (وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّلْعَالِمِينَ) (الروم 22). فلنلحظ وندرك أهميّة جَعلِ الله تعالى الشعور الاعتقادي بأصالة الخالق وجوداً، وضرورة الانتماء إلى الحاضنة الاجتماعيّة والأخلاقيّة السليمة سلوكاً، والقائم على أساس التقوى طريقاً وتعارفاً وأغراضا، وفق حقيقة التنوع الانساني والاجتماعي ، وأنّ لكلّ أمّةٍ قيمها وأعرافها وأصولها وإن تشاركت مع الأمم الأخرى في بعضها، ولكن يبقى من الضروري تعزيز مفهوم الانتماء فرداً وأمةً ومنهجًا وسلوكًا. هذ هي المنطلقات الواقعيّة حياتيًّا، والتي يجب أن يكون معيارها التقوى في التفاضل والتعامل المُتبادل والتواصل الثقافي المُقارن انثروبولوجيًّا وأثنولوجيّا مع غيرنا . فينبغي غرس هذا المفهوم الانتمائي التربوي القيّمي في نفوس الأفراد حتى نتمكّن من أن نبني جيلاً واعيًا وحضاريًّا ناضجًا في فكره وسلوكياته وخياراته وقادرًا على حفظ نفسه ومعتقده وثقافته وعرفه المقبول والمعقول، في قبال ما تستهدفه الإيديولوجيات المعاصرة بواسطة تقنيّة البيوتكنولوجيا وأدواتها في الغزو الثقافي وضرب المنظومات الاعتقادية والأخلاقيّة وهدمها بمعول التواصل السلبي والتلقي غير المعياري والانفعالي والارتدادي وتذويب الانتماء المستقيم تحت مظلة العولمة ومبانيها المضادة للإسلام الحكيم وقيمه القويمة. 2- اعتماد مبدأ التَنميَّة الذاتيّة للإنسان نفسًا وسلوكًا وتدبيرًا وموقفًا وارشادًا، والتركيز على إشعاره بالتقدير الشأني والتكريم الشخصي، وهذا المبدأ من أبرز ما تحددَ به منهاج القرآن الكريم في تربية الأفراد على أساس أهميّة بناء الذات الإنسانيّة وعدم توهينها اتّباعًا. وتقوية هذا الشعور النفسي عندهم بأنّ لشخصيّاتهم حقيقة وجوديّة وفكريّة وأخلاقيّة واجتماعيّة مستقلة يجب أن تُحترَم كما يجب احترام الآخرين، وبمراعاة هذا المبدأ الوقائي يمكن مواجهة ظاهرة الاختطاف الفكري والثقافي والسلوكي التي تتبناها غرف عمليات تقنيّة البيوتكنولوجيا في العصر الراهن وفي إطار الحرب الناعمة والباردة . 3- ضرورة توعية الأفراد توعيةً كيفيةً وكميَّةً، وإنَّ من جملة ما أكّدَ عليه منهاجُ القرآن الكريم هو ضرورة تعاطي الأفراد في حياتهم مع الآخرين ثقافةً وتلقيًا وتفاعلًا تعاطيًا عقلانيًّا وشرعيًّا معتدلًا والابتعاد عن السلوكيات الانفعاليّة في الأخذ والقبول أو التنميط والتأثّر. وهذا الوعي إنّما يتأتى من إشعارهم بأنّ العقلانيّة والشرعيّة والاعتدال هي السُبل الوحيدة لحل الاشكاليات أيّاً كانت، وإلى ذلك أشار القرآن الكريم في قوله تعالى: {الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُوْلَئِكَ هُمْ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ } (الزمر 18) ويتحقق ذلك الوعي الكيفي والكمي بتربية الأفراد على ممارسة التفكير السليم والحكيم نظريًّا وعمليًّا برصد المقدمات و النتائج والعواقب، لذا روي عن الرسول الأكرم مُحمّد (صلّى اللهُ عليه وآله وسلّم) أنّه قال: (إذا هممتَ بأمرٍ فتدبر عاقبته) (١) وعن الإمام جعفر الصادق ، عليه السلام ، أنّه قال ( تفكر ساعة خير من عبادة سنة - وقرأ بعد هذا الحديث قوله تعالى (إنما يتذكر أولوا الألباب)) (٢). وتتجلى ممارسة التفكير هذه في صورة مراجعة الفرد نفسه بشكل دائم واخضاع سلوكياته للتقييم المعياري السليم وفق قيم التقوى والفضيلة والدين الحقّ والعقل القويم . وهذه المراجعة التقييميّة والتقويميّة تتطلّب في حراكها الهادف والناجح والصالح تنظيم الوقت وتوزيعه بحسب نظام الواجبات والضروريّات والأولويّات والأهميّات وعدم هدره في الخوض الفوضوي وغير الضروري، وأيضًا في إطار ذلك ينبغي تصنيف استعمال هذه التقنيات الرقميّة الحديثة وفق ملاك الأهم عقلًا وشرعًا وحاجةً ومنهجًا. 4- هناك ما يُسمّى عقلاً بضرورة التبيّن والفحص قبل التلقي والقبول لكلّ ما يُلقى علينا من نشر أو فكر أو ثقافة أن مبادئ أو شُبهات وإشكالات -ينبغي إعمالها ثقافةً وسلوكًا في نمطيّة التعاطي مع وسائل التكنولوجيا الحديثة واخضاع كلّ وافد ثقافي أو فكري أو سلوكي لمناط الوثوق والصدق والحقانيّة والشرعيّة والأخلاقيّة- لا أن يكون المُتلقي وعاءً فارغًا تتمكن من حشوه أي وسيلة إعلاميّة معاصرة وتقوده حيث تشاء وتهدف. ____________________ ١- بحار الأنوار، المجلسي، ج71 ، ص339. ٢- مستدرك الوسائل، الميرزا النوري، ج11، ص183.

اخرى
منذ 5 سنوات
1070

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 6 سنوات
80638

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 6 سنوات
59972

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 6 سنوات
49148

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ 6 سنوات
45105

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ 6 سنوات
44344

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 6 سنوات
34317